Просмотр полной версии : Казачество и Православие на Дону и в Мире
Обмен интересными фактами и событиями по заявленной тематике.
Телеканал «Спас» (ООО «СПАС ТВ»)
Российский круглосуточный общественный православный телеканал.
http://spastv.ru/history.html
P/S Просьба не "переплетать" с политикой:acute:
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси Блаже, души наша.
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.) Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
Господи помилуй (Трижды.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Ты сказал пречистыми устами Твоими: «Истинно говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни просили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Непреложны словеса Твои, Господи, милосердие Твое бесприкладно и человеколюбию Твоему нет конца. Сего ради молим Тебя: даруй нам рабам Твоим (свои имена), и всем тем, кто возносит сейчас с нами соборную молитву, имена Ты их Господи знаешь Сам, согласившимся просить Тебя о духовном братстве; о стяжании молитвенного духа; о сострадании, милосердии и прощении; о даровании мира и любви и о помощи во всяком добром деле Святейшему Патриарху Московскому и Всея Руси Кириллу, Митрополиту Ростовскому и Новочеркасскому Меркурию,* митрополиту Ставропольскому и Невинномысскому Кириллу, Верховному Главнокомандующему Владимиру, Губернатору Ростовской области Василию**, Войсковому атаману Виктору с казаками войска и области и домочадцами их. Молим Тебя об исполнении наших прошений. Но да будет не так, как мы хотим, но как Ты, Господи — да будет во веки воля Твоя. Аминь.
Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Читать каждое воскресенье в 21.00
· * имя епархиального архиерея своей епархии
· **имя губернатора своей области
140 лет со дня победы в русско-турецкой войне
3 марта – заключение Сан-Стефанского мира, закрепившего победу России в русско-турецкой войне 1877 – 1878 годов.
С первых недель русско-турецкой войны против турок воевало 53 донских казачьих полка и 24 отдельные батареи. Общая численность донских казаков, участвовавших в русско-турецкой войне, составила 42 тысячи человек. За свободу Болгарии сражались, как за собственную. Здесь казаки показали всю свою храбрость и воинское умение.
Казаки 29-го Донского казачьего полка 12 апреля 1877 года, перейдя границу, заняли город Рени, затем, захватив переправу на реке Прут, вошли в Галац. Пройдя за сутки около ста верст, донцы стремительным броском овладели Барбошским мостом. Этот же полк отличился при переправе армии через Дунай 10 июня 1877 года. Донская кавалерия первой ворвалась на улицы древней столицы Болгарии - Тырнова.
«Жители встречали нас радостными приветствиями, - писал один из казачьих офицеров, принимавший участие в тех событиях. - Мы для них те же братушки, которых нужно много, чтобы прогнать турок из Болгарии. Трезвонили колокола, «ура» не умолкало; дамы нам подносили букеты и венки, другие кидали с балконов цветы, которые мы поднимали, нагибаясь с седла до земли». В освобожденных казаками селениях болгары окружали сынов Дона, восторженно выражая радость избавления от неволи, целовали смущенным казакам руки, края одежды, ноги.
Отступающие турки уничтожали болгарские селения, убивая мужчин и женщин. Нередко именно российские солдаты и казаки проявляли заботу о детях-сиротах. Много маленьких болгар казаки забрали с собой на Дон. Казак 36-го Донского полка Ефим Егоров вернулся в родную Малодельскую станицу с болгарским мальчиком Степаном Стояновым из Варны, всю семью которого вырезали османы. В одной из сожженных болгарских деревень казах Захаров подобрал умирающего от холода и голода восьмилетнего Ангела Антонова, выходил его, а затем привез на Дон. На истерзанной войной болгарской земле донцы показали себя не только суровыми и мужественными воинами, но и сочувствующими чужому горю людьми.
Навсегда останется яркой страницей героическая Плевенская эпопея. Здесь в составе русской армии в разное время сражалось более 56 тысяч донских казаков. Трижды штурмовали Плевну русские войска и трижды откатывались назад. После того, как руководство осадой было возложено на генерала Тотлебена, ситуация изменилась к лучшему. Видя бессмысленность дальнейшего сопротивления, командующий гарнизоном Плевны Осман-паша решил сложить оружие.
Не зная еще об этом, русское командование послало в город казачью разведку. «Мы промчались чрез Плевну, уже покинутую турками, но ещё не занятую нашими войсками, - вспоминал командир казачьего разъезда. - Из одного дома раздалось два или три выстрела. Вдруг мы очутились на краю обрыва, круто спускавшегося к реке Вид. В эту минуту мост был запружен тысячами турок. По дороге из Плевны двигалась густая неприятельская колонна, задержанная тесной переправой. Турки нас не замечали... и вдруг поднялись приклады кверху, появилось белое знамя, разное белое тряпье, которым они размахивали, чтобы скорее обратить на себя внимание. Я несколько секунд не понимал, что происходит. Меня вывели из оцепенения казаки, крича: «Ваше благородие! Турки сдаются!» Боже, какое счастье быть очевидцем такой сцены - я повернул коня и пустился обратно, чтобы доложить о сдаче Османа корпусному командиру».
За отвагу и мужество, проявленные во время Плевенской осады, более 44 тысяч донских казаков были награждены орденами и медалями.
Взятие Плевны коренным образом изменило ситуацию на Балканском театре боевых действий. Под натиском русской армии один за другими пали города София, Филипполь, Андрианополь. Понимая угрозу для Константинополя, Турция запросила мир. 3 марта (19 февраля по ст.стилю) 1878 года в местечке Сан-Стефано, недалеко от турецкой столицы, был подписан мирный договор.
Болгария сбросила османское иго! Тысячи донцов лежат в болгарской земле, своими жизнями заплатившие за ее свободу.
Юрий Илющенко
01.03.2018, 20:34
Болгария сбросила османское иго! Тысячи донцов лежат в болгарской земле, своими жизнями заплатившие за ее свободу.
Привет донцам от Кубанского Войска!
Наши предки то же славно тогда повоевали. За что, кстати, и земли свои Кубанские получили в дар от императрицы Екатерины. Столице вот только своей, все не хватает духу вернуть историческое название...
Кстати, на послезавтра, как я слышал, к нам на южное дерби от вас целый поезд отправить готовят? Если так, то добро пожаловать! Мяч нас рассудит... :)
Любо!
Исторический очерк
История Ростовской-на-Дону епархии официально начинается 5 апреля 1829 года, когда императором Николаем I был подписан Указ об учреждении кафедры. Однако сведения о духовном окормлении Донской земли восходят еще к XIII веку, к середине которого земли по течению реки Дон вошли в состав Сарской епархии, учрежденной митрополитом Кириллом. В середине следующего столетия, при святителе Алексии, митрополите Московском, левобережье Дона вошло в состав Рязанской епархии, а правобережье осталось в Сарской.
С конца XIV века Область Войска Донского входила в состав Воронежской епархии; в первой половине XV века она недолго носила название Донской, а на рубеже XVIII века святитель Митрофан именовался «Воронежский и Азовский».
В начале XVIII столетия Земля Донских казаков усилиями Петра Великого включена в состав России. Это событие совпало с церковной реформой царя.
Серьезное беспокойство царя вызывало то, что Дон превратился в один из основных центров старообрядчества, борьба с которым тогда отвлекала значительные силы государства. Для эффективного управления донскими приходами и искоренения раскола правительство решило приблизить к ним архиерейскую власть. Так появился царский указ от 8 марта 1718 г. о включении Донской земли в состав Воронежской епархии.
14 марта 1829 года по представлению Секретного Комитета о раскольниках Николай I утвердил разделение Воронежской епархии на две части. Прежняя кафедра сохранялась, а архиерея второй кафедры император повелел титуловать «Донским и Кавказским».
С самого начала новая епархия оказалась причисленной к почетному второму классу (в первом состояли только управляющиеся митрополитами Санкт-Петербургская, Московская и Киевская). Свой статус епархия сохранила до отмены деления епархии на классы в 1867 году.
По сложившемуся обычаю Синод предложил трех кандидатов на новую кафедру: викария Санкт-Петербургской епархии епископа Ревельского Никанора, ректора Костромской семинарии архимандрита Евгения и епископа Тамбовского Афанасия. Николай I остановил выбор на тамбовском владыке.
Указом 17 июля 1842 года из состава епархии была выделена Кавказская епархия на землях Черноморского казачьего войска и Северного Кавказа. Оставшаяся часть получила новое название — Донской и Новочеркасской. Архиерейская кафедра и духовная консистория по-прежнему находилась в Новочеркасске. Ее административные границы совпадали с административными границами Области войска Донского.
После преобразования 1842 года Донская епархия все равно оставалась одной из самых обширных. 25 мая 1871 года Синод учредил Аксайское викариатство. Вначале управление осуществлялось через духовную консисторию, Черкасское и Хоперское духовные правления. Последние постепенно были упразднены с разделением епархии на мелкие округа-благочиния. Число благочиний со временем увеличивалось, и в 1916 году их насчиталось сорок три. Во второй половине XIX в. в помощь благочинным были созданы благочиннические советы. Кроме того, из священников каждого благочиния избирались духовник, два следователя, цензоры катехизических проповедей. Ежегодно собирались съезды духовенства.
Ростов и Таганрог с уездами не подчинялись Новочеркасским архиереям, поскольку находились в составе Екатеринославской епархии. В 1919 году на их основе была образована самостоятельная кафедра, получившая имя Ростовской и Таганрогской. Ее возглавил бывший викарий Екатерининской епархии, епископ Таганрогский Арсений (Смоленец). В 1922 году епископа Арсения осудили как одного из главных зачинщиков сопротивления Комиссии по изъятию церковных ценностей.
Период с 1917 по 1989 годы был очень сложным периодом в жизни Православной Церкви. Закрывались и разрушались храмы. Так, к 1940 году на территории епархии были закрыты все ранее действующие монастыри и 620 храмов.
К моменту празднования 1000-летия Крещения Руси в Ростовской епархии действовало 77 приходов, причем половина из них — в приспособленных зданиях (молитвенных домах), в то время как 149 храмов — памятников архитектуры использовались государством в качестве музеев, клубов и т. д. или никак не использовались, ветшали и разрушались.
В 90-е годы XX века, время, когда Россия освободилась от гнета богоборческой власти, Ростовская и Новочеркасская епархия вошла, возглавляемая митрополитом Владимиром (Сабоданом), управлявшим епархией с 1982 года. Десятилетие его руководства ознаменовалось возрождением церковной жизни: был учрежден Свято-Иверский женский монастырь, началось издание епархиальной газеты «Церковный вестник», а также значительно возросло число приходов и священнослужителей. В этот период были выстроены взаимоотношения с представителями государственной власти и общественности.
После назначения владыки Владимира митрополитом Киевским и всея Украины в 1992 году, кафедру возглавляли викарный епископ Азовский Сергий (Полеткин), митрополит Владимир (Котляров), архиепископ Пантелеимон (Долганов). Прошедшие 20 лет нового времени отмечены значительными изменениями в жизни епархии:
В 1993 году создано Ростовское епархиальное училище, ныне – Донская Духовная семинария.
В 1994 на территории бывшего Ефремовского женского монастыря, существовавшего с 1837 года, был открыт Свято-Донской Старочеркасский мужской монастырь.
С 1996 года по инициативе Ростовской и Новочеркасской епархии в южной столице начали проводиться ежегодные Димитриевские чтения, ставшие сегодня одной из основных площадок встречи педагогического сообщества, студенчества, различных социальных групп и духовенства епархии.
К 1999 году закончились продолжавшиеся шесть лет работы по восстановлению колокольни Ростовского кафедрального собора Рождества Пресвятой Богородицы. Ее освятил во время визита в епархию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
Многие средние общеобразовательные школы области стали экспериментальной площадкой по преподаванию предмета «Основы православной культуры».
Последующие годы дали старт ряду социальных проектов, действующих в Ростовской и Новочеркасской епархии. В большинстве благочиний есть приходские сестричества, осуществляющие служение в социальных медицинских учреждениях и на дому. Ростовская-на-Дону епархия активно представлена собственными средствами массовой информации. Это ежемесячный «Церковноый вестник Ростовской епархии» и издание Новочеркасского благочиния «Церковные ведомости», ряд интернет-сайтов, телестудия «Дон православный».
На сегодняшний день в епархии осуществляют свою деятельность 11 отделов: Информационно-издательский, Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, Отдел по взаимодействию с медицинскими учреждениями, Отдел религиозного образования и катехизации, Отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, Миссионерский отдел, Отдел по делам молодежи, Отдел по культуре, Отдел по работе с казачеством, Отдел по работе с наркозависимыми и Паломнический отдел.
27 июля 2011 года решением Священного Синода из состава Ростовской и Новочеркасский епархии выделены две новые епархии – «Шахтинская и Миллеровская» и «Волгодонская и Сальская». Правящими архиереями в эти епархии избраны архимандрит Игнатий (Депутатов) и архимандрит Корнилий (Синяев). Епископом Ростовским и Новочеркасским определено быть Пресвященнейшему Меркурию (Иванову), епископу Зарайскому, Председателю Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви.
6 октября 2011 года, члены Священного Синода изучили и утвердили проект «Положения о митрополиях Русской Православной Церкви», представленный комиссией Присутствия. На основании принятого документа образована Донская митрополия Русской Православной Церкви. В состав Донской митрополии вошли Волгодонская, Ростовская-на-Дону и Шахтинская епархии. Главой Донской митрополии назначен Преосвященный Ростовский и Новочеркасский Меркурий. 8 октября 2011 года в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возвел преосвященного Меркурия в митрополичье достоинство.
У нас казаки вот так выглядят
https://a.radikal.ru/a17/1803/70/56d39de59c1e.jpg (https://radikal.ru)
В последний раз отметились разгоном автогонок.
https://66.ru/auto/news/207434/
У нас казаки...
С сайта Уральских казаков http://uralkazak.ru/:good2::
https://www.youtube.com/watch?v=BtsC8KKPaf0
https://www.youtube.com/watch?v=ffPrVlUVoS8
Юрий Илющенко
04.03.2018, 20:52
У нас казаки вот так выглядят
А у нас вот так:
https://www.youtube.com/watch?v=heR0TsSTuP0
Сделали мы вас вчера в дерби Игорь. Так что мы теперь столица Юга... :)
concord
04.03.2018, 22:40
КАЗАКИ И РОССИЯНЕ,это одно и тоже! Вспоминаю ГАЗПРОМ,когда заходит АТАМАН и говорит,найду водку отпарю по жопе!!! И никаких мыслей не возникало,про что то плохое! Это наша страна!!!
В этом году (2015) исполнилось 5 лет со дня учреждения Синодального комитета Русской Православной Церкви по взаимодействию с казачеством. Чем сегодня живет Синодальный комитет? Какова роль Церкви в современном обществе? На эти и другие вопросы, несмотря на большую занятость, любезно согласился ответить Председатель Синодального комитета по взаимодействию с казачеством, митрополит Ставропольский и Невинномысский КИРИЛЛ (Покровский).
- Владыка, благословите!
- Прежде всего, позвольте поблагодарить Вас за то, что нашли время для беседы. Ваш отец, дед и прадед по линии отца были священниками. Было ли это главной причиной того, что Вы решили пойти по стопам своих предков, или было что-то иное, что побудило Вас встать на путь священства?
- Бог благословит. Мои родные по отцовской и материнской линии были людьми глубоко религиозными. Они избрали служение Богу, были рукоположены в священники, и приняли все испытания, например, как дед по отцовской ветви, который пережил репрессии советского периода.
Мои старшие братья стали священнослужителями, и я, в том числе по их примеру очень рано ощутил Божие призвание. Окончание учебы в духовных школах совпало с этапом радикальных перемен в нашей стране. Было очень непросто и светским людям, и нам, верующим людям, и самой Церкви, перед которой открывались немыслимые ранее возможности. Церковь и общество остро нуждались в духовной поддержке и попечении. Любовь к Богу, к богослужениям, огромное желание служить Ему всю свою жизнь побудили меня к принятию пострига и священного сана.
- 5 марта 2010 года решением Священного Синода был образован Синодальный комитет по взаимодействию с казачеством. Чем было вызвано это решение Русской Православной Церкви?
- В свое время вопросы взаимодействия с казачеством находились в ведении Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями. Затем по благословению Священного Синода и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла появилась отдельная структура – Синодальный комитет по взаимодействию с казачеством.
Казаки сегодня – это весьма организованная часть общества. Они всегда были православными. Образно говоря, казачество – исторически и духовно сложившееся православное рыцарство. Самое главное, что большая их часть называет себя православными. Как только в 90-е годы XX века появились первые казачьи организации, они сразу стали приглашать священников для духовного окормления. И Круг, по правилам казачьим, не может проходить без присутствия и благословения священника. По казачьим правилам, если во время споров на Круге, которые уже переходят границы порядочности, священник встает, все замолкают. Если он уходит, Круг прекращает свою деятельность, он нелегитимен…
Не раз обращались казаки к Святейшему Патриарху, в Священный Синод, к правящим архиереям с просьбой создать такой общецерковный орган, который бы непосредственно занимался духовным окормлением казачества. И вот решением Священного Синода 5 марта 2010 года был образован Синодальный комитет по взаимодействию с казачеством. Главной его целью и задачей является координация вопросов воцерковления казаков и духовной помощи им, взаимодействия с казачеством на духовном, церковном уровне во всех епархиях.
Сегодня, спустя пять лет, создан банк данных, составлены списки священников, окормляющих каждую казачью организацию – реестровую, общественную, а также образовательную, если это кадетский казачий корпус или казачий класс. В 130 епархиях Русской Православной Церкви созданы отделы по взаимодействию с казачеством. Всего вместе с 11 войсковыми священниками несут свое послушание по всей России более тысячи казачьих духовников. Нами разработаны и утверждены Святейшим Патриархом и Высшим Церковным Советом Русской Православной Церкви такие документы и методические материалы, как Устав православного казака, Основные направления духовно-просветительской работы в казачьих обществах, Примерное соглашение отдельского казачьего общества и прихода Русской Православной Церкви, Сборник чинопоследований для казачьих обществ, Молитвослов православного казака и т.д.
Буквально в эти дни пишется Концепция Русской Православной Церкви по духовному окормлению и поддержке казачества. Эти документы получили поддержку Совета при Президенте по делам казачества и были направлены нами в епархии и казачьи общества. Мы работаем по программе духовного образования и воспитания в кадетских казачьих корпусах. Вопросами взаимодействия казачества с Церковью и их духовного окормления Синодальный комитет занимается, и будет заниматься по многочисленным и постоянным просьбам самих казаков.
- Объясните, пожалуйста, почему так важно воцерковление казачества?
- Первыми словами боевого девиза, вышитого золотом на знаменах казаков, были – «За веру…». Служению вере казак отдавал всю свою жизнь без остатка. Но если в начале своего жизненного пути это была активная форма – с оружием в руках, то затем, если ему удавалось дожить до преклонных лет и не погибнуть на поле брани, он посвящал себя истинно христианской жизни.
В основе образа жизни казака лежат, в первую очередь, православная вера и любовь к Отечеству. Именно поэтому казаки и были опорой государства, опорой национальной жизни. Самая главная идеология казачества — любовь к Отечеству, охрана государственных устоев, единства и целостности страны, сохранение ее подлинного суверенитета.
Это значит, что у казаков должно быть ясное чувство принадлежности к Церкви, потому что нет Православия без Церкви. Если же казак принадлежит Церкви, то это значит, что он православный в полном смысле слова. Быть православным значит не только стоять в форме вне храма и охранять его. Быть казаком значит сердцем быть в храме, значит принимать все, что происходит в Церкви, с открытым сердцем, как сказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси КИРИЛЛ.
Нельзя быть казаком и не причащаться Святых Христовых Таин. Нельзя быть казаком и не исповедоваться. Нельзя быть казаком и жить в невенчанном браке.
Необходимо совместными усилиями реализовать в казачьей среде важный принцип формирования казачьего сообщества: «казак без веры – не казак», в основе которого лежат традиционные отечественные ценности.
Воцерковление казаков сегодня — это жизненно важный вопрос. От этого зависит, станет ли казачество играть важную роль в жизни страны, народа, Церкви, или будет постепенно деградировать и исчезать. Принадлежность к Церкви — это не вопрос только религиозного выбора, это вопрос быть или не быть казачеству. Лишь при условии принадлежности к Церкви, когда духовные ценности Православия, православный образ жизни становятся ценностями и образом жизни казаков, — только в этом случае казаки смогут сохраниться в условиях колоссального многообразия взглядов, убеждений, конфронтации в современном мире, когда люди разъединяются по многим позициям — политическим, экономическим, сословным, культурным, языковым, религиозным. И нет другой силы, которая способна объединить казачество.
Казаки Всевеликого войска Донского почтили память русских солдат, казаков и болгарских ополченцев, погибших в Русско-турецкой войне 1877 – 1878 годов.
В канун праздника болгарского народа в адрес атамана Всевеликого войска Донского казачьего генерала В.Г. Гончарова пришло приглашение принять участие в торжествах, посвящённых 140-летию освобождения Болгарии от османского ига. По решению Войскового атамана в Болгарию была направлена делегация в составе первого заместителя (товарища) атамана казачьего полковника М.А. Беспалова, атамана Калмыцкого округа войскового старшина Э.Н. Манжикова, офицера-воспитателя Шахтинского Якова Бакланова казачьего кадетского корпуса войскового старшины В.И. Симонова и кадета корпуса старшего вице-урядника А.С. Попова.
3 марта делегация Войска Донского приняла участие в телемарафоне праздника и посетила выставку, посвящённую Русско-турецкой войне, в Национальном военно-историческом музее Болгарии. В экспозиции представлены оружие и обмундирование Русской армии, а также редкие архивные документы и фотографии.
Именно в день освобождения Болгарии здесь выставляется подлинник Самарского знамени, которое было вручено болгарским ополченцам от имени русского народа. Знамя, вышитое монахинями Иверского монастыря, является символом победы болгарского народа над угнетателями. Знамя было вручено болгарским ополченцам близ города Плоешти 18 мая 1877 года. Ополченцы сражались с ним в битве за Стара-Загору, Ново-Загору, Шипку и Шейново.
Делегациям казаков Войска Донского и города Самары, которая также приехала на торжества в Софию, было разрешено сфотографироваться со святыней. В книге почётных посетителей музея представители делегаций оставили отзывы о важной исторической дате братских народов России и Болгарии.
3 марта в центре Софии у памятника болгарскому ополчению также состоялся торжественный митинг с участием первых лиц Болгарии. Делегация Войска Донского возложила цветы к памятнику воинам ополчения.
Во второй половине дня в Российском культурно-информационном центре в Софии состоялось торжественное собрание, посвящённое юбилею освобождения Болгарии. Здесь был представлен фильм болгарских документалистов, снятый к исторической дате. Он повествует о подвиге русских солдат и болгарских ополченцев, отстоявших свободу балканских народов. В Болгарии помнят, что 53 полка и 24 артиллерийских батарей донских казаков воевали за свободу страны, тысячи остались навечно на болгарской земле.
4 марта в главном православном храме Болгарии – соборе Александра Невского в Софии – Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Патриарх Болгарский Неофит отслужили праздничную литургию – как символ единения двух народов, в честь важной исторической даты в жизни болгарского народа и в память о русских воинах, отдавших свои жизни за свободу Болгарии.
В этот же день в центре Софии состоялись возложения венков и цветов к памятнику русским врачам, погибших на полях сражений, и вновь открытому памятнику капитану А.П. Бураго в посёлке Мрамор в предместье столицы Болгарии.
Во второй половине дня состоялась встреча с представителями обществ российско-болгарской дружбы. В выступлениях участников встречи звучали как хорошо известные, так и вновь открытые в архивах героические страницы войны 1877 – 1878 годов. Так, прозвучала история о подвиге неизвестных донских казаков, принявших неравный бой с турецкими войсками у деревни Новочене. Разъезд из 17 казаков увидел обоз мирных жителей, уходивших от преследования турецкой конницы. Не задумываясь донцы вступили в смертельный бой с семьюстами турками, дав возможность женщинам, старикам и детям скрыться в ущелье. Об этом подвиге писал русский военный корреспондент В.И. Немирович-Данченко. 5 марта делегация Войска Донского поехала поклониться их подвигу и могилам. На высоком холме в семидесяти километрах от Софии в селе Новочене на холме стоит памятник казакам и гвардейским драгунам, навечно оставшимся на болгарской земле.
19 февраля (3 марта по новому стилю) 1878 года между Российской империей и Турцией в местечке Сан-Стефано был подписан договор, положивший конец Русско-турецкой войне и положивший начало свободной Болгарии. После победы на болгарской земле были установлены сотни памятников русским воинам, павшим за освобождение этой страны от османского ига. Надпись на известном мемориале, поставленном в 1899 году в селе Негушево близ Софии, гласит: «Поклонись, Болгария, могилам, которыми ты усеяна».
Донские обители
Современный человек, проводя огромное количество времени за работой, в интернете, на отдыхе и в «индустрии развлечений», не всегда отдаёт себе отчёт в том, что воспринятые им ценности являются самыми универсальными, что все окружающие нас люди должны проживать свою жизнь так же как и мы, находясь в том же «ритме». Иногда трудно себе представить, что есть другая возможность жизни, и ее носители находятся от нас не так далеко, даже, можно сказать, совсем близко. Что мы знаем о людях, которые посвятили себя иному пути, пути служения Богу?
Монашество в православном мире – это духовный феномен, определить который простыми словами крайне трудно. Это не только внутреннее и внешнее удаление от мира, но и следование ряду принципов, таких как очищение ума от помыслов, образов и пристрастий, внимание к своему сердцу и непрестанная молитва. Именно потому монашество одновременно является и духовным подвигом и особым мировоззрением. Возникло оно в Римской империи в IV веке нашей эры. Одними из первых подвижниками-монахами стали египтяне: святой Антоний, отец отшельничества, и святой Пахомий, создатель общинной жизни. Позднее появился монастырский устав Василия Великого, который также был принят в качестве основного документа монастырской общины. Какие же причины побуждали человека оставлять обыденный мир в столь далёкое от нас время? Конечно же, это и моральное состояние общества, и личные духовные устремления. Александр Мень писал об этом так: «…многие люди запросили „хлеба жизни“, а не суетных мирских благ». Позднее, в эпоху византийского средневековья, монашество оставалось хранителем образцов высокой нравственной жизни, просвещения и благотворительности, которая проявлялась прежде всего в братской помощи друг другу. Отец Иоанн Мейендорф писал: «Развитие монашеского подвижничества и духовной жизни не было бы в христианской Церкви столь мощным и всеобщим, если бы оно не отвечало определенным духовным исканиям и не соответствовало пониманию самого христианского откровения» [И. Мейендорф: «Единство империи и разделения христиан»].
На Руси монашество появилось в эпоху исторического перелома. Князь Владимир сделал свой, судьбоносный, выбор Веры в пользу православного христианства. Одним из первых монастырей на Руси стал Киево-Печерский монастырь, построенный около 1071 года в лесной пещере на берегу Днепра. Основателями его стали подвижники Антоний и Феодосий. По преданию, Антоний совершил паломничество на гору Афон, где настоятель монастыря сказал, что по возвращению на родину его ждут чернецы и монахи. И действительно, в возникающих на Руси монастырях концентрировалась книжная учёность, творческие начало, закладывались основы православного искусства.
Монашество вместе с Русью пережило монголо-татарское нашествие, центром духовного единства русских земель стал Троицкий монастырь, основанный Сергием Радонежским. Именно богатыри-монахи Пересвет и Ослябя, согласно легендарному сюжету, первыми встретили противника 8 сентября 1380 года на Куликовом поле. Монастырский уклад подготовил и подарил нашему Отечеству первопроходцев, отправлявшихся на Русский Север, просветителей, которые вели миссионерскую деятельность среди языческих племён. Именно монастыри на Руси стали центрами книжности и учёности. Монастырь был и воспитательным домом, и приютом, и больницей.
О монастырях на Дону
Не стал исключением и наш край. На Дону в Новое время, как и повсеместно в России, монастыри продолжали быть активными центрами хозяйственной, культурно-просветительской и духовно-нравственной деятельности. Государственный архив Ростовской области хранит документы, связанные с историей монастырей на Дону.
На территории Области Войска Донского в конце XVII в. действовало три монастыря, основанных как казачьи монастыри. В них уходили престарелые и увечные казаки, давшие обет. Содержание монастырей осуществлялось за счет войсковой казны и станичников.
Пожалуй, первым из донских монастырей следует считать Преображенский, основанный в 1662 г. (по другим источникам в 1665 г.) в юрте Усть-Медведицкой станицы. Это был мужской монастырь, и первоначально он назывался Межигородскою пустынью. Через 100 лет от основания монастырь разрушен стихией и перенесен в другое место.
В 1688 г., примерно в одиннадцати километрах выше по Дону от станицы Мигулинской был основан Троицкий Мигулинский мужской монастырь. К сожалению, документы этого монастыря не сохранились.
В 1693 г. (по другим источникам в 1711 г.) в 10 верстах от станицы Кременской, на берегу Дона был основан Вознесенский нештатный общежительный мужской монастырь.
Вследствие секуляризации церковных имений и сокращения монастырей указом Екатерины II от 1788 г. все перечисленные обители были закрыты как ненужные и обременительные для казны учреждения (была закрыта почти половина всех монастырей страны). Вместе со страной монахи переживали все беды и лишения: раскол XVII века стал незаметным предвестником начала двухвекового конфликта между всё более секуляризированной элитой Российской империи и простым народом, остававшимся верным своему укладу.
Вследствие многочисленных ходатайств войсковых властей в 1798 г. появилось разрешение на открытие монастырей, но с обязательным условием содержания их из войсковых денег и других местных источников. Монастыри были восстановлены – все кроме Мигулинского.
Как отмечают историки, Вознесенский Кременской мужской монастырь был причислен к заштатным, но не мог иметь более 56 монашествующих. По решению Синода, с 1844 г. его возглавлял игумен в сане архимандрита. Войско назначило на содержание обители 2220 рублей в год, отвело 1680 десятин земли. В 1869 г. монастырь обращен в общежительный. В начале XX в. при монастыре существовали богадельня, приют для странников, школа грамоты.
Преображенский Усть-Медведицкий монастырь восстановили, превратив в женский в 1785 г. Он также стал заштатным. В год ему полагалось из войсковой казны 3155 рублей. При монастыре было основано приходское училище. В начале XX века он владел 1100 десятинами земли. В монастыре проживало около 100 монахинь и 150 послушниц. Монастырь имел подворье в г. Новочеркасске, богадельню для престарелых и больных женщин, церковную школу для девочек.
В 1837 г. указом Синода потомкам знаменитых атаманов Ефремовых при их домовой церкви (подворье) было разрешено основать на территории родового подворья в станице Старочеркасской сверхштатный полуобщежительный женский Ефремовский монастырь (ныне Свято-Донской мужской). На момент основания монастыря в его штате находилось 17 монахинь, включая игуменью. Основательница монастыря Е.А. Ефремова обеспечила его капиталом в 50000 рублей, а войсковое правление пожертвовало 320 десятин земли. Как свидетельствуют документы архива, при монастыре в 1850 г. была открыта школа для девочек, в 1867 г. – богадельня. В начале XX в. монастырская община Старочеркасского монастыря достигла небывалых размеров: в обители подвизалось 400 инокинь и послушниц. В монастырской школе обучалось до 200 детей. Старочеркасский Ефремовский монастырь был закрыт в 1927 г., все имущество его было конфисковано. Монастырское подворье в 1970 г. было передано музею-заповеднику.
На рубеже веков в 1895 г. на территории Донского края было открыто сразу два монастыря: Свято-Никольский монастырь вблизи г. Александро-Грушевска (ныне г. Шахты) и Бекреневский Свято-Никольский монастырь (по другим источникам монастырь был основан в 1903 г.) в 150 верстах от Новочеркасска, между Мариинской и Камышинской станциями. Бекреневский Свято-Никольский общежительный мужской монастырь был основан на бывшем подворье Донского архиерейского дома. В 1910 г. монастырь был преобразован в женский и стал именоваться Бекреневский – Николаевский женский общежительный монастырь. Ныне эти обители не существуют.
Создавались обители и в Ростове-на-Дону и Таганроге, которые с 1887 г. территориально входили в Область Войска Донского, но по-прежнему подчинялись Екатеринославской, а не Донской епархии. В Таганроге существовал Свято-Троицкий монастырь, основанный приблизительно в 1813 г. В 1903-1905 гг. В Ростове-на-Дону был открыт Свято-Иверский монастырь. Казачьим монастырем считался Донецкий Предтеченский монастырь, расположенный в Богучарском уезде Воронежской губернии. Обитель была основана приблизительно в начале XVII в. и до 1711 г. называлась Успенской Пустынью.
Сложной была судьба монастырей в советское время. Однако, в XXI веке на территории Ростовской области также возникают монастыри. 17 августа 2004 г. по благословлению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго, по представлению Архиепископа Ростовского и Новочеркасского Пантелеимона Свято-Покровский приход с. Верхне-Макеевка Кашарского района Вешенского благочиния был преобразован в Свято-Покровский мужской монастырь.
Итак, в настоящее время на Дону существует 3 действующих монастыря: два – мужских (Свято-Донской Старочеркасский и Свято-Покровский Верхне-Макеевский) и 1 – женский (Ростовский Свято-Иверский).
В печатной литературе и описях фонда Донской консистории (Фонд 226) на сегодняшний день имеются сведения о четырех монастырях: Бекреневском-Николаевском, Кременском-Воскресенском, Старочеркасском-Ефремовском, Усть-Медвеицком-Преображенском. Это сведения обобщенного характера: монастырские и клировые ведомости о монастырях, монахах и единоверческих церквах за 1824 г. и 1881 г.; отчетные ведомости о монастырях, о настоятелях и настоятельницах монастырей, о монашествующих и послушницах за 1838-1909 гг. и многое другое.
В фонде 226 Донской духовной консистории отложилось несколько дел и о других монастырях. Это дела о постройке общежительного монастыря в юрте станицы Митякинской в 1880 г. (ГАРО, Ф.226. Оп.3, Д. 7530), Николаевского мужского монастыря на балке Цукурке в 1905 г. (ГАРО, Ф.226 Оп. 3. Д. 11202; Оп. 5. Д.308), женской общины при балке «Сенной Лог» в 1899 г. (ГАРО. Оп. 3. Д. 10328). О первых монастырях на Дону свидетельствуют и Донские епархиальные ведомости 1875 года.
Привет донцам от Кубанского Войска!
https://www.youtube.com/watch?v=mHCwjHhUvIc
https://www.youtube.com/watch?v=i_9OqIiHZ-Q
https://www.youtube.com/watch?v=bZU4nTLNRBw
https://www.youtube.com/watch?v=tL1zxejuYKM
В Ростове-на-Дону казак пришел на избирательный участок с конем
Колоритно проходит голосование в ростовском микрорайоне Александровка. Один из участков для голосования работает в здании правления станицы Александровской.
Станичники решили отметить значимый день импровизированным концертом, а гвоздем программы стал казак, который пришел на избирательный участок с конем.
Станица Александровская чуть младше Ростова, ее основали в 1776 году. Селились казаки возле Дона, здесь и сегодня можно найти старинные постройки, включая ровесницу станицы, Сретенскую церковь. Каменное здание построили на месте обветшавшего деревянного в 1911 году. В состав Ростова-на-Дону станица вошла каких-то полвека назад, в 1961-м. Казачьи традиции здесь берегли, восстановление станичного казачества началось еще до распада СССР. Здесь есть своя дружина, станичники вместе отмечают день рождения Александровки и другие важные праздники.
Отметим, что в выборах президента РФ активно участвует все население Ростовской области. По данным на 15.00 явка превысила 45%.
https://www.youtube.com/watch?v=8svYilJyg9o
18 марта 1614 года царь Михаил Фёдорович даровал донским казакам первое в истории Дона царское знамя.
Знамя представляло собой красное полотнище с лазоревой опушкой. В центре его находился двуглавый орёл, в кайме надпись: «Повелением Государя, Царя и Великого Князя Михаила Феодоровича всея Руси Самодержца и при Его Государево сыне, при Благоверном Царевиче и Великом Князе Алексее Михайловиче, писано сие знамя на Дон Донским атаманом и казаком лета 7152, Августа в 27 день».
Второе царское знамя было пожаловано казакам Алексеем Михайловичем 25 сентября 1645 года вместе с похвальной грамотой за храбрость. Знамя было малинового цвета с зелёной каймой. На знамени также был вышит двуглавый чёрный орёл с московским щитком на груди. Известно, что Алексей Михайлович даровал донцам ещё одно знамя – в 1673 году за подвиги казаков на Азовском и Чёрном морях.
Четвёртое знамя донцы получили от царя Феодора Алексеевича в 1679 году. Оно было из лазоревой тафты с алыми каймами, вышитое золотом и серебром.
За несколько веков служения Российскому государству августейшие особы неоднократно жаловали знамёна Войску Донскому. Так, в период правления царя Петра I Алексеевича казакам было даровано знамя «за оказанную их во время войны со Шведами службу и для учиненного с короной Шведской вечного мира».
За подвиги казаков в Прусскую Семилетнюю войну императрицей Екатериной Алексеевной было даровано белое знамя с государственным гербом. Надпись на знамени гласила: «Крестом Твоим, Христе, хвалимся и Святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш, в Троице Святей славимый».
Сразу несколько знамён было пожаловано Войску Донскому в период Наполеоновских войн. Одно из них - белое знамя, с изображением двуглавого орла в золотом щите, обвитом пальмовыми и масличными ветвями и лентой ордена святого Георгия – было даровано казакам за год до вторжения Наполеона в Россию за подвиги во время Второй французской войны в Пруссии, в которой участвовало тринадцать донских полков.
Окончательный разгром Нополеоновской Франции также стал поводом для вручения в 1817 году Войску Донскому Георгиевского знамени. Надпись на нём гласила: «Верноподданному Войску Донскому, в ознаменование подвигов, оказанных в последнюю Французскую войну в 1812, 1813 и 1814 годах».
На протяжении всего XIX века Георгиевские знамёна вручались донцам неоднократно. Так, в 1870 году донцам было даровано Георгиевское знамя по случаю трёхсотлетия Войска Донского, а последним из высочайше пожалованных знамён стало Георгиевские знамя «за отличие в Турецкую войну 1877 и 1878 годов», врученное 30 августа 1879 года.
В 2011 году традиция вручения главой государства знамён казачьим войскам была восстановлена: 7 декабря атаману Всевеликого войска Донского в Георгиевском зале Московского Кремля было вручено Войсковое знамя.
Телеканал «Спас» (ООО «СПАС ТВ»)
Российский круглосуточный общественный православный телеканал.
http://spastv.ru/history.html
Пожалуй один из немногих действительно востребованных ресурсов современной России:acute:
Телеканал «Спас» (ООО «СПАС ТВ»)
Российский круглосуточный общественный православный телеканал.
http://spastv.ru/history.html
Пожалуй один из немногих действительно востребованных ресурсов современной России:acute:
Приведу ниже лишь один пример: и о сквернословии (что зачастую актуально для форума), и о Путине, и "голубой" политике запада, и о КАЗАКАХ:acute:
https://www.youtube.com/watch?v=W2eXp0DEFgI
Приведу ниже лишь один пример: и о сквернословии (что зачастую актуально для форума), и о Путине, и "голубой" политике запада, и о КАЗАКАХ:acute:
Игорь, спасибо за ссылку,но 1 час 20 минут это перебор.Ты сам смотрел интервью полностью?Лучше в следующий раз давать ссылку с разбивкой по времени.Например,о сквернословии с 10 мин, о Путине с 25 минуты и т.д.
Колундаева Светлана номинация "За преданность Донской земле"
https://www.youtube.com/watch?v=nuLgYRBQlEQ
В Ростове-на-Дону во время Чемпионата мира по футболу охранять правопорядок будут дружинники и казаки на лошадях. Об этом сообщил директор департамента по делам казачества Александр Палатный.
«Сейчас мы готовим около двухсот дружинников, которые заступят на дежурство во время мундиаля, - сообщил Палатный. - Из них тридцать – это конники из дружин, в том числе из Константиновского конного центра».
Казаки на лошадях будут следить за правопорядком на левом берегу Дона, а также возле аэропорта. Кроме того, болельщики смогут наблюдать за церемонией конных разводов.
Напомним, Чемпионат мира по футболу пройдет в России с 14 июня по 15 июля. Матчи примут 12 стадионов в 11 городах страны, в том числе и Ростов-на-Дону.
Духовная поэзия
Русь
Под большим шатром голубых небес
Вижу - даль степей зеленеется.
И на гранях их, выше темных туч
Цепи гор стоят великанами...
Это ты, моя Русь державная,
Моя родина Православная!
Широко ты, Русь, по лицу земли
В красе царственной развернулася...
У тебя ли нет богатырских сил,
Старины святой, громких подвигов?..
И во всех концах света белого
Про тебя идет слава громкая.
Уж и есть за что, Русь могучая,
Полюбить тебя, назвать матерью.
Стать за честь твою против недруга,
За тебя в нужде сложить голову!
И.С. Никитин (1824-1861)
Ростов обретёт своего первого святого
15 мая комиссия по канонизации Русской православной церкви в Москве приняла решение о канонизации расстрелянного большевиками в 1918 году ростовского священника отца Константина Верецкого.
Новостью поделился пресс-секретарь главы Донской митрополии Игорь Петровский.
- Отец Константин после общецерковного прославления (святой, признанный всеми 15 мировыми церквями) станет первым ростовчанином, канонизированным в масштабах всей Русской православной церкви, - рассказал Игорь Петровский.
Будущий святой Константин Верецкий родился 21 мая 1874 года в селе Пятихатки Ростовского уезда Екатеринославской губернии (сейчас это территория Неклиновского района Ростовской области). Отец Константина был священником. По семейной традиции родившийся мальчик также должен был стать священником. Вскоре после рождения мама повезла его в Таганрог, где в то время жил праведный человек Павел Стожков (ныне - прославленный святой праведный старец Павел Таганрогский). Он благословил будущего священника. Отметим, что до сих пор именно Павел Таганрогский был единственным святым на донской земле. К слову, общецерковное прославление праведного Павла Таганрогского произошло на так давно — в феврале 2016 года. Теперь и Ростов обретет своего первого святого.
- В «канонизационном» списке находятся еще несколько десятков кандидатур. Но первой в нем стоит фамилия ростовского священника Константина Верецкого, - пояснил представитель Донской митрополии. - Специальная комиссия, в которую вошли историки, священнослужители, представители общественности, изучала биографию отца Константина, которая тесно связана с событиями истории нашего города в самые сложные ее времена.
Константин Верецкий часто приезжал в Ростов к своему троюродному брату. Здесь он познакомился со своей будущей женой - дочерью ростовского коммерсанта Евлампией Орловой. В августе 1911 года молодые люди обвенчались. После бракосочетания супруги переехали в местечко Ейское Укрепление, где в то время Константин работал учителем в сельской школе. Скучавшие по дочери родители Евлампии добились перевода ее супруга в Ростов, где семья вскоре и поселилась на улице Пушкинской, 33.
После большевистского переворота в Петрограде Константин Верецкий в своих проповедях называл его наказанием для всего православного народа.
В начале февраля 1918 года в Ростов вошли красные отряды. Одной из первых церквей на их пути был храм Всех Святых, где служил отец Константин. Так и остается неизвестным, случайно красноармейцы зашли в эту церковь или они пришли специально за отцом Константином, узнав о его антибольшевистских проповедях.
Отец Константин, находившийся в алтарной, молча вышел к пьяным солдатам и матросам. Его силой выволокли из церкви и подвели к церковной ограде. Священник сумел вырваться и встать напротив своих убийц. Он по-прежнему, не говоря ни слова, смотрел на них. Уверенный спокойный взгляд смутил убийц, они потребовали от него повернуться к ним спиной. Отец Константин отказался и продолжал смотреть палачам в глаза. Тогда кто-то выстрелил из револьвера в лицо священнику. Он упал, и красноармейцы стали палить в него из винтовок...
Как Православие относится к шахматам?
:scratch_one-s_head:
Спрашивает: Валерий
Вопрос:
Здравствуйте Ваше преподобие - отец Дмитрий! У меня к Вам такой вопрос: последнее время увлекаюсь игрой в шахматы. Хочу узнать мнение и позицию Православной церкви относительно игры в шахматы. Не грешно ли это для Православного человека? Ранее на каких-то интернет источниках я читал что шахматы осуждались христианской верой, во всяком случае католической церковью, осуждались они и мусульманством так как относили эту игру к человеческим порокам и бесполезному времяпрепровождению и даже какое то время были под запретом в Саудовской Аравии. Если Православная церковь также не приветствует игру в шахматы, то на какие теологические источники ссылается в своей позиции? Новый завет, учение Святых отцов или иное? Заранее благодарю Вас за ответ!
С момента появления шахмат в Европе, Христианская Церковь заняла резко негативную позицию по отношению к ним. Шахматы приравнивались к азартным играм и пьянству. Примечательно, что в этом были едины представители различных направлений христианства. В 1161 году католический кардинал Дамиани издал указ о запрете игры в шахматы среди духовенства. В своем письме к папе Александру II, он назвал шахматы «измышлением дьявола», «игрой непристойной, неприемлемой». Основатель ордена тамплиеров Бернар, в 1128 году говорил о необходимости бороться с увлечением шахматами. Французский епископ Аид Сюлли в 1208 году запретил патерам «прикасаться к шахматам и иметь их на дому». Глава реформистского крыла протестантской церкви, Ян Гус, также был противником шахмат.
Под влиянием церковного неприятия, запрещали игру в шахматы: король польский Казимир II, французский Людовик IX (Святой), английский Эдуард IV. На Руси Православная Церковь также запретила игру в шахматы под угрозой отлучения от Церкви, что было официально закреплено в Кормчей книге 1262 года и подтверждено в 1551 году Стоглавым собором.
Несмотря на церковные запреты, как в Европе, так и в России, шахматы распространялись, причем среди духовенства увлечение игрой было не меньше (если не больше), чем среди прочих сословий. В Европе в 1393 году Регенбургский собор изъял шахматы из числа запрещенных игр. В России сведений об официальной отмене церковного запрета на шахматы нет, но по крайней мере с XVII—XVIII века, этот запрет, фактически, не действовал.
Играл в шахматы Иван Грозный. При Алексее Михайловиче, шахматы были распространены среди придворных, умение играть в них было обычным среди дипломатов. В Европе сохранились документы того времени, в которых, в частности, говорится, что русские посланники знакомы с шахматами и играют в них весьма сильно. Увлекалась шахматами царевна Софья.
При Петре I, ассамблеи проходили с непременными шахматными играми. Частыми партнерами царя были, к примеру, придворный священник Иван Хрисанфович, новгородский епископ Феодосий.
Интересен донос казанского митрополита Сильвестра Холмского на митрополита Феодосия Яновского (1731 г.), что тот, «будучи в Москве, оставя церковные службы и монашеское преданное правило … тешился в шахматы, и в том ненасытно забавлялся… Да он же … на московском подворье велел … с колокольни старинные колокола продать, чтобы не мешали ему всю ночь в шахматы играть».
Какая же причина послужила поводом к столь негативной оценке шахматной игры Христианством? Об этом, в одной из своих лекций, рассказал диакон Андрей Кураев. В частности, он отметил, что человек более отождествляет себя со своим умом, нежели со своими мышцами. Если я проиграл в футбол своему соседу, что с того? Просто, у него ноги длиннее. А если я проиграл ему в шахматы, значит я глупее его… Международные шахматные турниры, о. Андрей назвал настоящим «гадюшником» потому, что на собственном опыте игры в шахматы в школьные годы, убедился: какого – только зла не пожелаешь противнику на кануне соревнований! То есть, интеллектуальные игры, к числу которых относятся и шахматы, сильно культивируют страсти: гордости, самомнения, уничижения и зложелательства к ближним. Потому, эти игры являются небезопасными для здоровья души.
:mda:
Parkaev_Andrey
18.05.2018, 14:29
С момента появления шахмат в Европе, Христианская Церковь заняла резко негативную позицию по отношению к ним. Шахматы приравнивались к азартным играм и пьянству. Примечательно, что в этом были едины представители различных направлений христианства.
Да, это известный факт. Может к адвансу церковь относится лояльнее?:unknw:
SergeyMZ
18.05.2018, 15:35
Как Православие относится к шахматам?
:scratch_one-s_head:
Спрашивает: Валерий
Вопрос:
Здравствуйте Ваше преподобие - отец Дмитрий! У меня к Вам такой вопрос: последнее время увлекаюсь игрой в шахматы. Хочу узнать мнение и позицию Православной церкви относительно игры в шахматы. Не грешно ли это для Православного человека? Ранее на каких-то интернет источниках я читал что шахматы осуждались христианской верой, во всяком случае католической церковью, осуждались они и мусульманством так как относили эту игру к человеческим порокам и бесполезному времяпрепровождению и даже какое то время были под запретом в Саудовской Аравии. Если Православная церковь также не приветствует игру в шахматы, то на какие теологические источники ссылается в своей позиции? Новый завет, учение Святых отцов или иное? Заранее благодарю Вас за ответ!
С момента появления шахмат в Европе, Христианская Церковь заняла резко негативную позицию по отношению к ним. Шахматы приравнивались к азартным играм и пьянству. Примечательно, что в этом были едины представители различных направлений христианства. В 1161 году католический кардинал Дамиани издал указ о запрете игры в шахматы среди духовенства. В своем письме к папе Александру II, он назвал шахматы «измышлением дьявола», «игрой непристойной, неприемлемой». Основатель ордена тамплиеров Бернар, в 1128 году говорил о необходимости бороться с увлечением шахматами. Французский епископ Аид Сюлли в 1208 году запретил патерам «прикасаться к шахматам и иметь их на дому». Глава реформистского крыла протестантской церкви, Ян Гус, также был противником шахмат.
Под влиянием церковного неприятия, запрещали игру в шахматы: король польский Казимир II, французский Людовик IX (Святой), английский Эдуард IV. На Руси Православная Церковь также запретила игру в шахматы под угрозой отлучения от Церкви, что было официально закреплено в Кормчей книге 1262 года и подтверждено в 1551 году Стоглавым собором.
Несмотря на церковные запреты, как в Европе, так и в России, шахматы распространялись, причем среди духовенства увлечение игрой было не меньше (если не больше), чем среди прочих сословий. В Европе в 1393 году Регенбургский собор изъял шахматы из числа запрещенных игр. В России сведений об официальной отмене церковного запрета на шахматы нет, но по крайней мере с XVII—XVIII века, этот запрет, фактически, не действовал.
Играл в шахматы Иван Грозный. При Алексее Михайловиче, шахматы были распространены среди придворных, умение играть в них было обычным среди дипломатов. В Европе сохранились документы того времени, в которых, в частности, говорится, что русские посланники знакомы с шахматами и играют в них весьма сильно. Увлекалась шахматами царевна Софья.
При Петре I, ассамблеи проходили с непременными шахматными играми. Частыми партнерами царя были, к примеру, придворный священник Иван Хрисанфович, новгородский епископ Феодосий.
Интересен донос казанского митрополита Сильвестра Холмского на митрополита Феодосия Яновского (1731 г.), что тот, «будучи в Москве, оставя церковные службы и монашеское преданное правило … тешился в шахматы, и в том ненасытно забавлялся… Да он же … на московском подворье велел … с колокольни старинные колокола продать, чтобы не мешали ему всю ночь в шахматы играть».
Какая же причина послужила поводом к столь негативной оценке шахматной игры Христианством? Об этом, в одной из своих лекций, рассказал диакон Андрей Кураев. В частности, он отметил, что человек более отождествляет себя со своим умом, нежели со своими мышцами. Если я проиграл в футбол своему соседу, что с того? Просто, у него ноги длиннее. А если я проиграл ему в шахматы, значит я глупее его… Международные шахматные турниры, о. Андрей назвал настоящим «гадюшником» потому, что на собственном опыте игры в шахматы в школьные годы, убедился: какого – только зла не пожелаешь противнику на кануне соревнований! То есть, интеллектуальные игры, к числу которых относятся и шахматы, сильно культивируют страсти: гордости, самомнения, уничижения и зложелательства к ближним. Потому, эти игры являются небезопасными для здоровья души.
:mda:
Привет, Игорь! Спасибо за очень содержательное и интересное интервью! По сути верно пишет отец Валерий про позицию Церкви относительно шахмат, однако эта позиция лишь частично верна имхо. Шахматы это не есть такое же зло, как злоупотребление азартными играми вроде карточных, рулетки и т.п. Это мое мнение. Все зависит от конкретного человека. Также, и отношение к Интернету. Господин Михеев считает, что это зло, однако это не так, все зависит от конкретного человека опять же. Один будет его употреблять на пользу, другой во зло. В шахматах очень много хорошего. :)
Как Православие относится к шахматам?
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил популяризацию шахмат среди молодежи. Первой акцией Русской Православной Церкви стал детский турнир в Свято-Даниловом монастыре (18.09-19.09.2004). В приветственном обращении наместника обители Архимандрита Алексия отмечено, что шахматы - это удивительный сплав искусства и науки, и выражается надежда, что шахматы смогут "противостоять негативу, заполнившему современное информационно-развлекательное поле… Шахматы сегодня в какой-то мере являются естественным союзником Церкви". По инициативе Патриаршего Центра духовного развития детей и молодежи Свято-Данилова монастыря и префектуры Южного Административного округа Москвы десяти школам управы “Даниловской” будет поставлен шахматный инвентарь для организации шахматных классов - www.religare.ru/article10391.htm
Многократный чемпион мира, заслуженный мастер спорта СССР, президент Международной ассоциации фондов мира, вице-президент попечительского совета Братства «Радонеж» Анатолий Евгеньевич Карпов так говорил о шахматах в одном из интервью:
«Сегодня, когда наша Церковь ставит вопрос об организации молодежного досуга при приходах, воскресных школах, шахматы должны занимать в этом важное место. Они притягивают и доступны для людей любого возраста. Шахматы – это огромный прорыв в развитии человеческого ума и интеллекта».
Герой двух мировых войн
В 1911 году поступил на службу в 15-й Донской казачий полк. В 1914 году оказался на Юго-Западном фронте. За время Великой войны стал полным георгиевским кавалером. В августе 1914 года, преследуя отступавших австрийцев, группа донских казаков во главе с урядником Недорубовым ворвалась в расположение неприятельской батареи и захватила её вместе с прислугой и боекомплектом. За эту вылазку урядник Недорубов был награждён Георгиевским крестом 4 степени. 16 декабря 1914 года Недорубов в одиночку взял в плен 52 австрийца, что также было замечено командованием: на груди лихого казака появился второй «георгий» 3 степени. За проявленные храбрость и отвагу в ходе Луцкого прорыва Недорубов был награждён третьим Георгиевским крестом 2 степени. Четвёртого своего «георгия» Константин Иосифович получил за пленение с группой казаков штаба немецкой дивизии вместе с генералом и оперативными документами. К концу войны подхорунжий Недорубов был также награждён двумя Георгиевскими медалями за отвагу.
В Великую Отечественную войну в октябре 1941 года сформировал эскадрон из добровольцев. Вместе с ним служил и его сын Николай. Командуя эскадроном в составе 41-го гвардейского кавалерийского полка, в ходе налётов на противника 28 и 29 июля 1942 года в районе хуторов Победа и Бирючий, 2 августа под Кущёвской станицей, 5 сентября под Куринской станицейц и 16 октября у села Маратуки уничтожил большое число солдат и офицеров, а также техники противника. В тяжёлом бою под Кущёвской станицей было уничтожено свыше 200 вражеских солдат. В бою под селом Маратуки эскадрон также уничтожил свыше 200 гитлеровцев, сам Недорубов лично уничтожил 70 солдат и офицеров противника. За проявленный героизм Указом Президиума Верховного Совета СССР от 26 октября 1943 года уже 53-летний К.И. Недорубов был удостоен звания Героя Советского Союза.
В составе 5-го гвардейского Донского казачьего кавалерийского корпуса освобождал Украину. Победу над Германией он встретил в звании гвардии капитана с 11 ранениями и тяжелой контузией. Несмотря на раны, принял участие в Параде Победы.
После войны жил и работал в Берёзовской станице. Золотую Звезду Героя носил вместе с Георгиевскими крестами.
Parkaev_Andrey
29.05.2018, 14:44
Не знаю: по теме или нет :unknw:, если чё модератор удалит)
В экскурсионном автобусе водила всю дорогу слушал - въелась :pardon:
https://www.youtube.com/watch?v=U8REW2nzH90
Казачеством называют общность людей, объединенных особым состоянием духа, общими интересами, общей нравственностью и моралью.
История донского казачества – это история постоянных боевых столкновений по защите южных рубежей русского государства. Великий русский писатель Л.Н. Толстой в своих произведениях выразился так – «Граница породила казачество, а казаки создали Россию».
Казаком мог стать не только русский или украинец, но и выходец из среды местных или соседних народов. В результате сближения пришлого люда и коренного населения родилась новая этническая группа, со своими собственными, специфическими приметами. Все это сказалось на материальных особенностях и духовной культуре казачества.
Донское казачество исповедовало христианство в его православной традиции. Население было глубоко верующим на протяжении всей своей истории. Донское казачество – это народ со своей культурой, историей и памятью. Общее дело всегда было выше личных интересов отдельных его представителей. Это и являлось основным культурным отличием. Казаки всегда служили одному государству – Святой Руси, служили ее народу и Государю.
Бывший Дон, как территория, на которой проживало донское казачество, сегодня, именуется Ростовской областью. Дон имеет многовековую традицию демократического самоуправления. В начале 15 века, после распада Золотой Орды, перед казачеством возникла проблема самостоятельного выживания в тяжелых экстремальных условиях. Дон оказался в окружении осколков бывшей татаро-монгольской империи. Это такие кочевые народы как: крымские татары, калмыки, татары Астраханского ханства, ногайцы. Положение усугублялось тем, что в отличии от православных казаков, все окружающие народы исповедовали иные религии.
Положительным моментом истории донского казачества является то, что, находясь вдалеке от русского управленческого центра, казаков минула судьба остального населения Руси. У казаков отсутствовал такой институт, как крепостное право, которое, в той или иной форме, всегда присутствовало на Руси.
Огромную роль в становлении демократических традиций на Дону, как ни странно, сыграл свободный доступ к оружию. Все население казачьих станиц и городков владело оружием. Это по сравнению с тем, что население тогдашней Руси и современной России не имело и не имеет свободного доступа к оружию. Российская власть и тогда и теперь опасается вооружать собственное население.
В те времена функции по защите отечества выполняли только княжеские дружины, опричники или войска внутреннего назначения. Русское и Российское население всегда было беззащитным перед нападением степняков или иных соседних народов. Да и не выгодно рабам давать в руки оружие. При ситуации с крепостным правом, власть не нуждалась в этом никогда, как не нуждалась в развитии демократических форм правления на Руси.
Уникальность Дона заключается в том, что на протяжении многих веков здесь смешалось множество культур, были созданы самые разнообразные формы управления. Именно это послужило причиной тому, что Донское казачество стало настоящим явлением всемирной и Российской истории. Казаки, объединившись в войско Донское, создали собственную систему самоуправления, которая отличалась от того, что было создано на остальной территории России.
После объединения под началом Войскового круга, донские казаки создали собственную вертикаль управления, которая распространялась от Войскового атамана, до атаманов станиц и городков. А ситуация, при которой приходилось постоянно быть в состоянии полной боевой готовности, выработала систему беспрекословного внутреннего подчинения выбранному руководству. Поскольку руководство выбиралось самими казаками, с него всегда было можно спросить. Это в корне отличалось от ситуации, которая существовала в Руси, а позже в России.
После не совсем добровольного вхождения в Русское государство, произошла эволюция многих демократических традиций казачества. Соединение с тогдашней российской действительностью не смогло пройти без потерь для казачества. Самой главной потерей можно считать потерю права на выбор собственной верховной власти. Но дальше этого русские цари не пошли, и система казачьего самоуправления сохранилась на местах (округ – станица – хутор).
Вершиной казачьей демократии является Войсковой круг. На Войсковом круге казаки тогда и сегодня решают все жизненно важные вопросы. Для решения более мелких вопросов казаки ранее и теперь собираются на общий сбор.
Войсковой круг собирался в столице Донского казачества – в Черкасске. Войсковой круг является верховным органом власти. В каждом городке или станице, для решения местных проблем, собирается свой Круг.
В походах, главным органом управления являлся Круг походного войска. Смысл слова «круг» заключается в том, что при обсуждении вопросов казаки собирались в круг, чтобы видеть лица друг друга. Если вопросы решались на море, казаки ставили лодки в круг, а если дело происходило на суше – ставили лошадей головами к центру.
На самом главном Войсковом кругу решались и самые главные вопросы, например, вопросы войны и мира, вопросы приема послов. На войсковом кругу зачитывались царские грамоты. На Войсковом кругу зачитывались ответы царскому посланнику.
Круги в городках и станицах тоже решали свои местные вопросы. На местных кругах выносили приговоры преступникам, выбирали местную власть – атамана и его помощника – есаула. Воровство и трусость, а также непослушание, наказывались лишением прав. Это выглядело, приблизительно так: «И на том ослушнике наша войсковая пеня – век бить и грабить, и суда ему в войске не будет».
Круг решал и, как теперь принято говорить, бракоразводные процессы и процедуры. Бракосочетание выглядело так: жених выводил свою невесту в круг и, после процедуры взаимного раскланивания, оглашал перед всеми присутствующими: «Будь моей женой».
На это будущая жена ему отвечала: «Будь моим мужем». Впоследствии, даже когда стало общепринятым церковное венчание, этот ритуал оставался в силе. Перед тем как пойти в церковь, будущие молодожены были обязаны исполнить этот древний обряд на майдане.
На кругу совершался и разводный процесс.
- Атаманы-молодцы! Она была мне верная и услужливая жена. Теперь она мне не жена, а я ей не муж. Кому люба – забирай, - выговаривал казак, стоя в кругу вместе с женой.
Если у кого-то возникала желание взять эту женщину в жены, он был обязан выйти в круг, и прикрыть женщину полой зипуна. Этим движением он снимал с нее бесчестие развода. Дальше процедура выглядела, как при бракосочетании. Он просил ее быть ему женой, а она просила его быть мужем.
Любой казак мог себя им считать, и его считали казаком только в том случае, если он старался соблюдать обычаи и традиции казачества. За последние годы лихолетья и годы уничтожения казачества как класса, данные понятия значительно исказились, под внешним влиянием. Даже современные старожилы, не всегда верно трактуют старые неписаные обычаи.
В характере обычного казака, как народности, присутствовало благодушие, щедрость, гостеприимство. Одновременно, присутствовала жестокость и беспощадность к врагу. Это порождало некоторую двойственность характера и его перепады. Казак, обычно, был весел, шутлив и забавен, но, неожиданно, впадал в депрессию, где становился молчалив и недоступен.
Это можно объяснить характером его жизни и службы. А жизнь у казака сопровождалась постоянным риском, постоянной близостью к смерти. Выпавшая радость жизни и здоровья добавляла ему настроения, которое прекращалось, от упоминания или воспоминания элементов его службы и опасностей судьбы.
Длительные походы превращали казака в философа и поэта, о чем рассказывают многочисленные песни. Приходилось размышлять о вечном, о суете сует, о конце, который будет неизбежен. Вот только когда. Поэтому, все казачьи традиции и обычаи имели под собой одну основу – десять заповедей Христа.
Эти заповеди формировали морально-нравственные устои казачьего общества: не убий, не укради, не прелюбодействуй, трудись по совести, не завидуй ближнему своему и прощай обидчиков, заботься о детях своих и родителях, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, помогай бедным, не обижай сирот и вдов, защищай от врагов свое Отечество.
Кроме Господних заповедей, у казаков свято соблюдались и чисто жизненные, то есть те, которых требовала бытовая необходимость. Обязательным было уважительное отношение к старшим. Обязательным было отношение к любой женщине, независимо от того, являлась ли она матерью, сестрой или женой. Святым было почитание любого гостя.
https://www.youtube.com/watch?time_continue=39&v=Nt56KsBdHmo
https://www.youtube.com/watch?v=dEoYucMUM6Q
https://www.youtube.com/watch?v=Z5AaYskW2-k
P/S Я здесь венчался:ok:
https://www.youtube.com/watch?v=FppsEbMfgbY
https://www.youtube.com/watch?v=aobrjM5Hlws
Полотнище флага Донского края
Представляет собой прямоугольное полотнище из трёх равновеликих горизонтальных полос: верхней — изумрудно-зеленого, средней — золотого и нижней — сине-голубого цвета. По центру - православный восьмиконечный крест белого цвета с контуром бассейна реки Дон.
Цвета имеют двоякую трактовку: с одной стороны - природное богатство и процветание вольного православного Дона, с другой - покровительство Архангелов Рафаила, Михаила и Гавриила.
Отношение ширины флага к его длине составляет 2:3
P/S Важно понимать, что Ростовская область (как и территория (или область) Войска Донского), зачастую ассоциирующаяся с Донским краем, на самом деле является лишь частью оного:acute:
События последних нескольких дней на западе Донского Края к сожалению вновь свидетельствуют о кровопролитии на Донской Земле. Прискорбно все это:sad:
https://www.youtube.com/watch?time_continue=26&v=k8ewT0RNJjI
Старообрядчество или истинное православие?
Историю старообрядчества несправедливо начинают с церковной реформы XVII века. Принято считать, что реформа и есть момент основания некой «церкви старообрядцев», вставших в оппозицию государству и обществу, замкнувшихся в себе и не пускающих никого в свой консервативный мир. Однако тому, кто хоть немного знаком с историей, культурой и жизненными принципами старообрядчества, ясно, что большинство расхожих мнений о старообрядчестве — ошибочные.
Старообрядчество или истинное православие?
Когда и как появились старообрядцы
То, что сегодня принято именовать «старообрядчеством», Русь приняла с крещением в Х веке. Молитвы, церковные обычаи, ценности были приняты вместе с православием и трепетно сохранялись. Православие нашло на Руси благодатную почву — и здесь появились новые подвижники и проповедники слова Божия, были воздвигнуты великолепные храмы, подготовлены многие письменные труды о вере, написаны образа, составлены красивые службы, сложены песнопения.
История старообрядчества — это история русского народа, принявшего святое крещение в 988 году. Это история каждого, чьи предки родились и жили на Русской земле. История русского государства с православными самодержцами и простыми верующими. История народа, просиявшего великими святыми, в числе которых преподобный Сергий Радонежский, благоверный князь Александр Невский, святые чудотворцы Петр и Феврония Муромские и множество других.
«Если мы раскольники и еретики, то и все святии отцы наши таковии же», — говорит протопоп Аввакум в письме царю Алексею Михайловичу. [1]
Церковный раскол XVII века лишь один из трагичных и сложных этапов истории православия, которое неизменно и непоколебимо сохранилось в Церкви, именуемой ныне старообрядческой.
За единый «аз». Так в чем же был раскол?
Термин «старообрядчество» возник вынужденно. В официальных документах долгое время православных, не принявших Никоновых новшеств, именовали «раскольниками». Позднее в светской литературе ХIХ века появился термин «старообрядчество», который подчеркивал сугубое главенство обрядов. Но старообрядцы были убеждены, что Старая Вера — это не только старые обряды, но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта. [2]
Старообрядчество или истинное православие?
М. Нестеров «Святая Русь»
Православная Старообрядческая Церковь сохранила неизменной богослужебную традицию, принятую на Руси от православных греков в X веке. Она руководствуется правилами, принятыми от апостолов, утверждёнными на Вселенских Соборах, а также Соборах, прошедших на Руси до реформы патриарха Никона. Церковное искусство: строгая аскетическая иконопись, унисонное пение, архитектура храмов, обустройство церковного интерьера, — сложившееся в период расцвета православия на Руси, живы и бережно хранятся староверами. Это неотъемлемая часть их молитвенной жизни.
Церковную реформу ХVII века, как правило, считают серией обрядовых изменений церковной традиции. Большая российская энциклопедия, к примеру, пишет об этом так: «Реформа патриарха Никона не затрагивала основополагающих догматов православия, а касалась обрядовой стороны церковной жизни. Старообрядцы сохранили обряды, распространённые в др.-рус. традиции и закреплённые постановлениями Стоглавого Собора 1551: двоеперстное сложение при крестном знамении (после реформы — троеперстие) и архиерейском благословении (именословное благословение), «однолитерное» написание имени Спасителя «Исус» (в отличие от «Иисус»), сугубую аллилуйю (в отличие от 3-кратного возглашения в новой традиции), земные поклоны во время церковной службы, направление движения по солнцу (посолонь) при крестных ходах, форму печати на просфорах (круглая, с 8-конечным крестом, в отличие от пореформенной квадратной с 4-конечным крестом). Богослужение велось по старопечатным книгам (изданным до 1654)». [3]
Все течет, все изменяется, скажет кто-то, и в Церкви бывают реформы, которые старообрядцы из упрямства отказались признавать». В какой-то мере, действительно, церковная традиция подвержена изменениям: с годами менялся устав церковной службы, не сразу сложился корпус двунадесятых праздников, менялись правила постов и количество постных дней. Однако изменения возможны в церковной жизни лишь в некоторой, в малой, степени. При этом стоит помнить, что внешнее служит выражением внутреннего, и замена внешних, обрядовых, частей влечет за собой и замену смысла того, что они обозначают, и такие изменения недопустимы.
Старообрядчество или истинное православие?
Так, к примеру, ограждение себя двуперстным крестным знамением было для русского человека не просто культовым действием, но исповеданием веры: «Указательный и средний персты протянуты вместе, при этом средний перст немного преклонен. Эти персты символизируют две природы Господа нашего Исуса Христа: Божественную и человеческую. Этим мы свидетельствуем о нашей вере в то, что Исус Христос есть истинный Бог и истинный человек. Преклонение среднего перста означает схождение Сына Божия на землю нашего ради спасения. Персты большой, безымянный и мизинец должны быть соединены вместе в знак того, что мы исповедуем Единое Божество в трех лицах — Отца, Сына и Духа Святаго». [4]
Накануне Великого поста, который русский народ всегда воспринимал как время особой духовной бдительности и покаяния, патриарх Никон направляет в приходы «память»: «…Не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, еще же и трема персты бы есте крестились» [5]. «Изменение такой важной части православного обряда, как крестное знамение, личным, ничем не мотивированным циркуляром, — комментирует известный исследователь раскола С.А. Зеньковский, — <…> было чем-то неслыханным в анналах не только русской, но и вообще христианской Церкви. Даже теперь, когда обряд и религия играют гораздо меньшую роль в жизни народов, изменение крестного знамения католическим епископом, или самим папой, или патриархом православной Церкви представляется немыслимым. А в Русской Церкви семнадцатого века значительных изменений обряда, не посоветовавшись с Собором, не делал даже такой авторитетный глава Церкви, как патриарх Филарет. Что же касается крестного знамения, то оно сохранило начальную греческую форму двух перстов с древнейших времен русского христианства, и когда в начале шестнадцатого века в России начала распространяться новогреческая форма перстосложения, она была осуждена и запрещена Стоглавым Собором 1551 г. <…> Теперь же Никон решался своим личным распоряжением, да еще накануне Великого поста, который всегда вызывал на Руси большое религиозное напряжение, заменить старое русское и древнегреческое крестное знамение новогреческим» [6].
В старообрядческой традиции принято ограждать себя двуперстием, поскольку именно Христос — Его божественную и человеческую природу символизируют указательный и средний персты — «нас ради человек и нашего ради спасения» (Символ веры) распялся на кресте. По учению новообрядческому, троеперстие символизирует Троицу, безымянный и мизинец при этом подобает «держать праздно». Даже если не углубляться в историю происхождения перстосложения, смысловое содержание двуперстия логичнее и глубже.
Время прошло. Почему нельзя простить?
Меняются эпохи, меняются нравы. Когда-то представители синодальной Церкви и государственной власти жгли древние рукописные книги — сейчас этими книгами любуется весь мир за стеклами витрин в музеях. Записывали иконы, которые сейчас старательно расчищают реставраторы. Резали языки за молитвенное пение, гармонии и сложности которого сегодня удивляются искусствоведы. Мир изменился. Почему нельзя простить и примириться?
Простить можно и нужно. И старообрядцы прощали сразу же, потому что с детства научены прощать по заповеди Христа: «Любите врагов ваших, благословляйте пр� �клинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 14). А вот примириться…
На поместном соборе Русской Православной Церкви 1971 года дореформенные и пореформенные обряды признаны равноспасительными, а проклятия староверов — как бы и не существовавшими. Но в вере может быть только одна истина. Примириться было бы хорошо. Но примириться нужно, наверное, с истиной?
Патриоты или оппозиционеры?
Верные сыны Отечества, старообрядцы и после раскола в полной мере делили со своим народом все его беды и горести, до последней капли крови защищали Родину в войнах. Их подвиг не просто проявление патриотизма, но исполнение Божией заповеди любви к ближнему.
Старообрядчество или истинное православие?
Портрет атамана Матвея Платова
Они защищали Россию во время вторжения Наполеона. История помнит имя генерала от кавалерии казачьего атамана Матвея Платова. Он принимал участие во всех войнах Российской империи конца XVIII — начала XIX века. Его отряды особенно отличились в боях под Бородином, Смоленском, Гжатском. В сражении под Лейпцигом корпус под командованием Платова разгромил французов, взяв в плен 15 тысяч солдат и офицеров. [7]
Когда Наполеон вошел в Москву и городской голова граф Растопчин поспешно бежал из столицы, должность городского головы принял Прокопий Шелапутин. Он происходил из старинного старообрядческого рода, был купцом первой гильдии и имел звание коммерции советника. [7]
Казачьим отрядам донских старообрядцев доверяли охранять царя. В страшные дни февраля 1917 года, когда от Николая II отвернулись все — и правительство, и Государственная Дума, и армия, и синодальная Церковь, — царь доверял только старообрядцам, из которых была сформирована его охрана. [7]
Современный автор профессор Дмитрий Поспеловский отмечает:
«Отрекаясь от престола, царь вспомнил не об официально возглавляемой им Русской Православной Церкви, а о старообрядцах… Интересно, понял ли он в тот момент, какую роковую ошибку совершали его предшественники, преследуя в течение почти 250 лет старообрядцев, то есть именно то религиозное течение русского народа, которое благодаря своему принципиальному консерватизму должно было бы быть главной опорой династии?» [8]
С началом Первой мировой войны помещения московских Рогожских богаделен были отданы под лазареты. Архиепископ Московский Иоанн (Картушин) благословил отдать под госпиталь свои личные покои, а сам переехал в дом Соловьевых на Рогожской заставе, где и скончался в апреле 1915 года. Примеру Рогожских старообрядцев последовало множество других общин центральной России. На фронт ушло большинство из тридцати первых выпускников старообрядческого института. Почти все они погибли смертью храбрых.
Старообрядчество или истинное православие?
Архиепископ Иринарх (Парфенов)
Об участии староверов в Великой Отечественной войне красноречиво говорит воззвание предстоятеля Церкви в те годы архиепископа Иринарха (Парфенова):
«Возлюбленные чада старообрядческой Христовой Церкви, находящиеся в немецком пленении и оккупации… Из центра старообрядчества — из достославной Москвы, с Рогожской заставы, я, ваш архипастырь и богомолец, обращаюсь к вам со словами утешения и надежды и призывом оказывать всяческое противодействие врагу. Помогайте партизанам, вступайте в их ряды, будьте достойны своих предков, бившихся за свою святую Русь. Вспомните, как наши достославные предки, движимые любовию к Родине, все как один вилами и рогатинами истребляли и гнали со своей земли двунадесять языков гордого завоевателя. И сколько же их ушло из России? Жалкая кучка! Освобождение нашей матери-родины от исконного врага и губителя русского народа — немца — всенародное святое дело. Помогайте нашей армии истреблять и гнать врага со священной земли нашей и тем самым приближать радостный час соединения с вами. Мы же здесь возносим Господу Богу непрестанные молитвы, чтобы он сохранил вас от зла и губительства и дал вам силы предков наших в борьбе за освобождение нашей отчизны от захватчиков». [9]
Старообрядчество или истинное православие?
Священство и миряне Русской Православной Старообрядческой Церкви на шествии «Бессмертный полк» в Москве
Непонятые и непринятые с своем Отечестве, староверы, тем не менее, хранили свое сердце чистым от зла и обиды, откликались на первые призывы Родины о помощи, не ожидая при этом почестей и наград. Главной наградой для них была бы возможность воздавать молитвы Богу на родной земле, не таясь и терпя за это поношения. Однако краткие периоды послаблений сменялись новой чередой репрессий и разорений.
Почему у истинной веры так мало приверженцев?
Православию за последние 300 лет довелось пережить ряд гонений: сначала со стороны царских властей с попыткой склонить к принятию официальной религии, затем репрессии советской власти. В результате гонений старообрядческая Церковь стала численно малой, что, впрочем, никогда не смущало хранящих истинное православие христиан.
Церкви неизбежно предстоит умалиться настолько, что Сын Человеческий, придя, найд ет ли веру на земле (Лк. 18, 8). В Евангелии сказано: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам царство» (Лк. 12, 32).
При Петре I образ жизни, естественный и нормальный для старообрядцев, запрещался законодательно: нельзя было ходить в русском платье, за ношение бороды полагался особый налог, староверам полагалось двойное налогообложение.
Старообрядчество или истинное православие?
Бородовой знак времен Петра I, свидетельствующий об уплате налога на бороду
Сестра Петра I царевна Софья издала знаменитые «Двенадцать статей»: старообрядцев предписывалось бить батогами, заточать в монастыри, лишать имущества, пытать всевозможными способами, а оставшихся при своих убеждениях — сжигать живыми в срубах. Наказывать полагалось даже тех, кто просто подал кружку воды старообрядцу: «Которые люди расколщиков у себя держали и чинили им поноровку, ведая про них, и для их прелестного учения, а не извещали, и видя не поймали и не привели, или от того с сих имали какие взятки: и таким за то чинить жестокое наказание, бить кнутом и ссылать в дальние города; а буде которые ведая, таких же церковных противников у себя в доме держали, творя к ним милость, или которые учнут приходить про них проведывать или приносить питие или яствы, или принесут от кого какие письма подсылкою, а сами хотя того прелестного их учения и не держались и по свидетельству в том очистятся, и тем, за утайку тех воров, чинить наказание, бить кнутом, а иных, смотря по делу, и ссылать; а которые что приносили собою спроста, и в том очистятся, и тем чинить наказание, бить батоги». [12]
Большую часть ХIХ века старообрядцы были вне закона: они лишались гражданства, их браки объявлялись незаконными, а дети — незаконнорожденными. Центры старообрядчества, которые складывались на окраинах страны, периодически разорялись.
10 мая 1827 г. Комитет министров воспретил священникам совершать переезды из одного уезда в другой для исполнения треб. В случае пренебрежения запрещением велено было «поступать с ними, как с бродягами». На это постановление Николай I наложил резолюцию: «Весьма справедливо». [9] Таким образом люди, жившие далеко от священника, не могли ни исполнять таинство крещения, ни погребать покойников по церковным правилам. Такой мерой человека вынуждали перейти в единоверие (приходы официальной Церкви, в которых дозволялось молиться по дораскольным книгам), чтобы он мог жить законно и по смерти надеяться хоть на какое-то церковное погребение.
Несмотря на все эти суровые меры, по официальным подсчетам, в дореволюционной России 4–5 млн человек из 125 млн населения Российской империи назвали себя старообрядцами. [12]
Не менее страшным было советское время, когда за веру поначалу расстреливали и морили в лагерях, а позже говорить о вере запрещали. Много правильных и добрый знаний ушло в вечность вместе с теми, кто знал, но боялся даже заикнуться своим детям о Боге. Максимум, что могли сделать верующие родители, бабушки и дедушки — зашить крестик в потайной карман школьной формы ребенка. Доживший до лихолетий 90-х этот ребенок, вероятно, вспомнил, что «бабушка была верующая» и начал искать веру, но пошел «куда поближе».
Отказавшись от идеи строительства коммунизма, официальные власти дали добро — «пусть церковь будет». Но «добро» это касалось преимущественно тех, кого признавала и дореволюционная официальная власть. Старообрядчеству же далеко не сразу удалось оправиться от ужасов советских лет. Его долгое время не воспринимали всерьез, уравняв с появившимися в огромном количестве сектами.
О староверах сегодня много говорят, пишут книги, снимают фильмы, восхищаются тем, как им в таких суровых условиях удалось сохранить древнюю культуру. Сочувствуют. Но не спешат присоединиться. Почему? Потому что сегодня принято рассчитывать на себя, а не на Бога. Потому что Домострой сегодня — это не гуманно и не способствует «развитию личности». Потому что юбка, платок и пятеро детей сегодня явно не в моде. Потому что верить — значит «отвергнуться себя, взять крест свой и следовать за Христом» (Мф. 16, 24), а это сложно. Проще «верить в душе». Но для тех, кто допустил возможность существования Бога, вера становится стержнем, на котором возможно строить духовную жизнь даже в сегодняшней суете.
Старообрядец в сегодняшнем мире
Старообрядца не сразу выделишь в толпе. Да, мужчины непременно с бородой, а женщины покрывают голову платком и носят юбки. В остальном же в повседневной жизни они выглядят так же, как и большинство их современников. Иное дело — старообрядческий храм. Здесь можно в полной мере прочувствовать старинные традиции в одежде. Мужчины чаще носят косоворотки навыпуск непременно с пояском поверх или длинные темные кафтаны. Женщины — сарафаны «в пол» и платки «под булавку». Кто-то соблюдает эти традиции одежды и в миру, однако далеко не все и не всегда. А вот внутренний облик человека истинно верующего — одинаков и в миру, и в храме.
Старообрядец молится. Молитвенная жизнь его не ограничивается помещением храма, каждый день начинается и оканчивается молитвой. Он постоянно сверяет свою жизнь с евангельскими заповедями и завтра старается прожить лучше, чем вчера.
Старообрядец постится. То, что сегодня представляют в качестве новых программ здорового образа жизни — диеты, правильное питание, здоровая пища, — на Руси было необходимым и естественным и выражалось в форме православного поста.
Старообрядчество или истинное православие?
Фундамент его мирозданья — семья. Он избирает спутницу жизни не на несколько лет, а на всю жизнь. У него много детей, потому что он и сам вырос в многодетной семье. Он заботится о родителях. Не только потому, что еще в Ветхом Завете было заповедано «почитать отца своего и матерь» — он просто не может иначе: поколение за поколением в его семье поступало так же.
Старообрядец не предается пьянству и не курит. Курение всегда было под запретом, даже тогда, когда курил весь свет, включая епископов, прославленных сегодня РПЦ в лике святых.
Православный старообрядец — это человек свободный. Свободный, в первую очередь, от навязанных стереотипов современного мира и способный управлять своими страстями.
Старообрядцы — а где они сейчас?
Старообрядчество — явление исключительно русского происхождения. Однако гонения заставляли этих православных русских бежать далеко за пределы своей родины: в Западную Европу, и даже Австралию и страны Америки. Сегодня старообрядцы рассеяны по всему свету. Их храмы есть в основных крупных городах России, а также деревнях и поселках, где имеются крупные общины. В Москве старообрядческих храмов пять, в Санкт-Петербурге действуют три общины, в Нижнем Новогроде — две. За границей старообрядцы часто до сих пор живут целыми поселениями — чтобы сохранить веру за пределами родины, приходится держаться друг друга.
Век информационных технологий сделал знание о древлеправославии доступным для каждого в мире. Убедившись в истинности православного старообрядчества, в 2012 году его приняли некоторые общины Уганды, а в 2017 г. — Пакистана.
Административное устройство старообрядческой Церкви
Старообрядческая Церковь представлена сегодня двумя Митрополиями: Московской Митрополией, предстоятель которой митрополит Московский и всея Руси Корнилий, и Белокриницкой Митрополией — предстоятель Леонтий, архиепископ Белокриницкий и всех Древлеправославных христ� �ан митрополит. Центр Московской Митрополии — Москва, резиденция Московского митрополита находится на Рогожском кладбище.
Старообрядчество или истинное православие?
Митрополиты Леонтий (слева) и Корнилий (справа) после богослужения в кафедральном соборе Казани
Московский митрополит окормляет приходы России, Украины, Молдавии, Казахстана. Резиденция Белокриницкого митрополита — в городе Браиле (Румыния). Предстоятель этой Митрополии окормляет приходы Западной Европы и США. Высшими правящими органами Церкви также являются Освященный Собор и Архиерейский Собор.
Предстоятель Церкви
Церковь — собрание верующих: тех, кто на земле, и тех, кто уже ушел из земной жизни и пребывает в вечности. Глава Церкви — Христос, а митрополит — предстоятель земной Церкви. Все его заботы и попечение — о тех, кто идет ко спасению. По образу жизни он инок — человек, отрекшийся от мирских забот и посвятивший жизнь молитве и Богу. По должности он епископ, наделенный правом обустраивать духовную жизнь многих: освящать храмы, рукополагать священство.
Гонения на старообрядческую Церковь привели к тому, что все православные епископы были истреблены. Последний православный епископ Коломенский Павел был сожжен в 1656 году. Церковь осталась без епископов, то есть без возможности рукополагать священнослужителей. В течение почти двухсот лет литургическая жизнь Церкви, а также совершение таинств оставались возможными благодаря тому, что рукоположенные в официальной реформированной Никоном Церкви священники раскаивались в своих отступлениях от православия. Таких священников старообрядцы принимали и допускали до служения, не теряя веры в то, что когда-то найдется и епископ, который удостоверится в истинности православия, хранимого старообрядцами. В 1846 году так был принят митрополит Босно-Сараевский Амвросий, и полнота иерархии в православной старообрядческой Церкви была восстановлена.
Епископ, архиепископ, митрополит и патриарх — разные звания в пределах одной и той же священной степени. Все они имеют равные обязанности и полномочия. Патриарх — высшая степень достоинства епископа. На ступень ниже в лестнице иерархии митрополит, еще ниже архиепископ и, наконец, епископ. Для старообрядческих приходов Европы присоединенный к старообрядческой Церкви митрополит Амвросий рукоположил митрополита Кирила (Тимофеева), таким образом череда митрополитов в Браильской Митрополии не прерывается до сих пор. Для восточных приходов, которые испытывали куда более тяжелые притеснения и привлекали повышенное внимание властей, митрополит Кирил рукоположил архиепископа Антония (Шутова). Долгое время предстоятель русской Церкви именовался архиепископом, пока в 1988 г. не был возведен в достоинство митрополита.
Возводить старообрядческого митрополита в достоинство патриарха сегодня не видится смысла ввиду не столь большого количества епископов, пребывающих в достоинстве митрополита.
К митрополиту принято официально обращаться «Ваше Высокопреосвященство», в обиходе — «владыка». Приветствуют митрополита, как и прочих епископов, земным поклоном и просьбой «прости Христа ради», на что епископ, как правило, благословляет, ограждая двуперстным крестным знамением.
Освященный Собор
«Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 19, 20). Памятуя эти слова Христа, христиане особенное значение придают общей молитве, а все важные решения принимают непременно вместе. Высший правящий орган Церкви — Освященный Собор. Освященный Собор созывается митрополитом один раз в год и обсуждает насущные церковные проблемы, принимая постановления, которыми руководствуется Церковь в своей повседневной жизни.
Старообрядчество или истинное православие?
Участники Освященного Собора проходят в зал заседаний после молебна
В Соборе непременно принимают участие митрополит, все епископы, священники, диаконы, а также миряне, избранные в своих приходах. Вопросы, выносимые на Собор, объявляются заранее. Их обсуждают на собрании внутри общины, и делегат от общины на Соборе голосует, руководствуясь не своим личным мнением, но мнением общины.
Освященный Собор в Московской Митрополии, как правило, созывается осенью после праздника Покрова Пресвятой Богородицы, в нем участвуют около двухсот делегатов. Работа Собора начинается молебном Пресвятой Троице. Затем митрополит Корнилий зачитывает Обращение к Собору с отчетом об основных событиях в Церкви за прошедший год. Заседания продолжаются три дня, по их результатам издаются Постановления Освященного Собора/
Архиерейский Собор
По мере необходимости митрополит созывает Архиерейский Собор, куда входят все архиереи Митрополии. Заседания Архиерейского Собора проходят за закрытыми дверями, а постановления не всегда обнародуются, поскольку решения Архиерейского Собора касаются священнослужителей.
Архиерейский Собор избирает епископов из числа кандидатов и представляет их на утверждение митрополиту; принимает решения о прекращении служения епископов и священников или переводе их на другое место служения.
Совет Митрополии
В помощь митрополиту в его трудах по управлению Церковью создан Совет Митрополии. Заседания Совета Митрополии возглавляет митрополит. В Совет непременно входят все епископы, икономы и благочинные епархий, а также некоторые священники и миряне, которые приглашаются на конкретное заседание. Для решения определенных задач, требующих систематической работы, создаются комиссии по определенному вопросу. Совет созывается митрополитом по мере необходимости, но не реже двух раз в год. Сегодня на Совет Митрополии священство съезжается в феврале, мае и сентябре. Его решения принимаются открытым голосованием и оформляются в Постановления Совета Митрополии.
Епархиальное устройство Митрополии
Митрополия делится на епархии — административно-территориальные единицы, которые управляются епископами. Епископ в рамках своей епархии, так же как и митрополит, рукополагает священнослужителей, решает другие кадровые вопросы, освящает храмы. В епархии, где по какой-либо причине нет своего епископа, функции епископа исполняет митрополит.
К сожалению, даже в нашем информационно развитом мире мало кто верно представляет себе такое явление, как старообрядчество. Мало кто знает его историю, мало кто понимает суть. Митрополит Московский и всея Руси Андриан говорил:
«Что представляет собой Старообрядческая Церковь, очень многие знают весьма туманно или в очень искаженном виде, а некоторые и совсем не знают» [14].
«Многие вообще ничего не знают о сути церковного раскола XVII века, — отмечает историк Г.С. Чистяков, — и представляют спор между старообрядцами и новообрядцами пустым словопрением в духе конфликта «остроконечников» и «тупоконечников» в романе Джонатана Свифта «Путешествие Гулливера». Богословские, вероисповедальные причины разделения рассматриваются очень редко, их стараются вообще не обсуждать и не затрагивать» [15].
Старообрядцев принято считать «отделившимися», «избравшими свой путь» «обрядоверами». В то время как, на самом деле, в старообрядчестве в неизменной чистоте сохранилось православие, которого держалась Русь в течение шести с половиной столетий с момента крещения Руси до реформ патриарха Никона. http://rpsc.ru/publications/mir/ivanova_istinnoe_pravoslavie/
Начало индикта - церковное Новолетие (7527 год от сотворения мира)
Отцы Первого Вселенского Собора, который состоялся в 325 году, в память о даровании императором Константином Великим полной свободы христианам исповедовать свою веру, определили начинать Новый год 1 сентября. Этот день был назван "началом свободы христианской".
До Петра I на Руси Новолетие также праздновалось в первый день сентября. Но в 1699 году Петр I издал указ о переносе празднования Нового года на первое число января (по новому стилю). Однако в богослужебных книгах праздник "нового лета" указывается и отмечается первого сентября (по старому стилю).
P/S :scratch_one-s_head:Как оказалось, по совершенно случайнейшему совпадению, является и датой моего бракосочетания:yes3:
Служить Богу и людям, а не обслуживать прихоти властей.
Как Киево-Печерская лавра стала духовным центром Руси
https://rg.ru/2018/09/13/kak-kievo-pecherskaia-lavra-stala-duhovnym-centrom-rusi.html
Alexandr_L
01.10.2018, 15:10
только вернулся с ваших краев теплых, одни степи кругом, вот на севере мне лучше понравилось и вино там дешевле
Азы веры
- Бог есть один, других богов нет. Бог находится везде: на небесах и на земле, в глубине моря и во всяком безлюдном месте. Человек не может найти такого места, где бы не было Бога, чтобы скрыться от Него. Бог есть вездесущий. Он есть Дух (псалом 138).
- Бог никогда не перестанет быть: Он не имеет ни начала, ни конца. Он всегда был и всегда будет. Значит, Он есть вечный и безсмертный Владыка.
- Бог все может сделать. Он сотворил нас и весь свет. И Ему одному только известно, когда всему свету будет кончина. Поэтому Он есть Творец всемогущий и вездесущий.
- Бог един, но Он в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын, и Бог Дух Святой. Однако не три Бога, но один Бог в трех лицах. Поэтому, когда мы молимся Богу, то говорим: "Пресвятая Троица, помилуй нас". Все три лица Бога равны между Собою и все три лица имеют одно имя – Бог.
1. Я Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
Грехи против заповеди: безбожие, многобожие, неверие, ересь, раскол (введение новых учений), богоотступление, отчаяние, волшебство, суеверие, леность к молитве, любовь к твари сильнее Бога, человекоугодие, человеконадеяние (заискивание перед власть имущими).
2. Не делай себе кумира (идола) и никакого изображения того, что́ на небе вверху, и что́ на земле внизу, и что́ в воде ниже земли: не поклоняйся им и не служи им.
Грехи против заповеди: Стремление к богатству, чревоугодие, гордость и тщеславие.
3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.
Грехи против заповеди: Богохуление, ропот на Бога, кощунство, невнимательность к молитве, ложная клятва, клятвопреступление, нарушение обетов, божба.
4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота - Господу Богу твоему.
Грехи против заповеди: умаление праздников, установленных Церковью для прославления Господа.
5. Почитай отца своего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе.
Грехи против заповеди: непочтение к родителям, презрение к ним во время старости и нищеты, насмешка или противоречие им, не заботиться о телесном здравии родителей, поношение и осуждение как кровных родителей, так и духовных отцов, клевета на них, неисполнение епитимьи своих духовных отцов, своевольное расточительство родительских средств, скупость на творение милостыни и поминание родителей в молитвах о здравии и за упокой, насмешка над старыми и нищими, непослушание благих советов родительских, вопреки убеждению духовных отцов иметь незаконное сожительство (супружество), вступление в брак без воли родителей, гнев на родителей.
6. Не убивай.
Грехи против заповеди: убийство, ранение или удар, покушение на здоровье с использованием чародейства, призывать кого-либо совершить убийство, препятствование зачатию и рождению детей, прерывание беременности, по небрежению или по незнанию стать причиной смерти ближнего, ссора или драка, из-за корысти, повлекшая смерть, принуждение кого-либо к греху, злой и несправедливый суд, повлекший смертную казнь, целенаправленно, или по небрежению, или лекарствами губить детей, в гневе желать смерти себе или кому-либо другому, объедением или пьянством причинять вред своему здоровью, вершение самосуда или убийства из мести, неоправданное подвержение риску собственного здоровья или жизни, злорадствование горю или смерти, причиняя страдания ближним, действиями своими разлучать любовь между ближними и причинять им огорчения.
7. Не прелюбодействуй.
Грехи против заповеди: для незамужних и неженатых беззаконное сожительство, нескромные и бесстыдные беседы, нечистые, скверные мысли, поцелуи с похотью, песни и плясания, кровосмешение (брак в степени родства менее 7-го колена), позволять в своем доме проживать блуднице, осознанное или неосознанное плотское искушение, украшения и беседы ради блуда творить, смотреть на кого-либо с блудными помыслами.
8. Не кради.
Грехи против заповеди: грабеж, воровство, обман, святотатство (покушение на имущество Церкви или посвященное Богу), мздоимство (взяточничество), лихоимство (злоупотребление и нажива на тяжелом положении ближних).
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Грехи против заповеди: ложь, неправедный суд, раскрытие тайн ближнего, тайн исповеди, одобрение клевещущего на ближних, поспешное осуждение, насмешка над добрыми делами ближнего, самовосхваление безмерное, невыполнимое обещание чего-либо, осуждение церковнослужителя святой Апостольской, древлеправославной Церкви, похваление своих и чужих грехов, открытое (в т.ч. печатно) из каких-либо нечестных побуждений уничижение чьего-либо достоинства и заслуги.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что́ у ближнего твоего (Исход, 20: 1-17).
Грехи против заповеди: желание делать вред ближнему, завидовать красоте других, вредить ближнему сознательно в чем-либо, желать разных бедствий народных ради своих прибытков, стремление к любому греху вообще.
Эти заповеди были даны Богом через Моисея народу израильскому. По пришествии в мир Спасителя нашего Исуса Христа, они были усовершенствованы и дополнены Его святым учением, изложенном в св. Евангелии. Главная же заповедь христианская – это любовь.
От исполнения заповедей дивна и велика нам польза, ибо мы научаемся через них истине и отвращаемся от ложных, еретических учений; получим оставление грехов и освобождение от мук, явимся причастниками вечных благ и пребудем с Ним в неизреченном блаженстве и жизни вечной.
Нагорная проповедь состоит из следующих частей:
Введение (Мф 5:1-2)
Собирается большая толпа, так как Исус совершил исцеление. Христос поднимается на гору и начинает говорить.
1 Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. 2 И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:
Блаженства (Мф 5:3-12)
Заповеди блаженства описывают свойства людей в Царствии Небесном. Христос даёт обетование блаженства. В Евангелии от Матфея восемь (или девять) блаженств, в Евангелии от Луки четыре, и после них идут четыре "горе вам" (Лк.6:17—49). У Матфея более, чем у Луки, подчёркивается моральная, духовная составляющая христианского учения.
3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. 12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Притчи о Соли и свете (Мф 5:13-16)
Завершают заповеди блаженства, посвящённые народу Божиему.
13 Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
14 Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. 15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. 16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.
Объяснение Закона - "Не нарушить пришел Я, но исполнить" (Мф 5:17-48)
Согласно христианскому вероучению, в отличие от Десяти заповедей Ветхого Завета, имевших ограничительный, запретительный характер, 9 заповедей блаженства указывают на то душевное расположение, которое приближает человека к Богу и ведёт его к духовному совершенству и Царству Небесному. Здесь Исус не отменяет Закон Моисея, а разъясняет, толкует его. Так, например, заповедь «не убий» истолковывалась в её буквальном, узком смысле; в Новом Завете она получает более широкий и глубокий смысл и распространяет своё действие даже на напрасный гнев, могущий сделаться источником вражды, с её гибельными последствиями, и на всякие презрительные и унизительные для человека выражения. В Новом Завете закон карает уже не только руку, совершающую убийство, но и самое сердце, питающее вражду: отвергается даже дар, приносимый Богу, пока сердце приносящего питает в себе какое-нибудь злое чувство. Греховность прелюбодеяния — нарушения супружеской верности (Лев.20:10) усматривается даже во взгляде на замужнюю женщину «с вожделением».
Исус наполняет новым смыслом и заново толкует закон Моисеев и в особенности Десять заповедей, в части нагорной проповеди, называемой Антитезами: за вводной фразой Вы слышали, что сказано древним следует толкование Исуса.
17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. 18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. 19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. 20 Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.
О гневе и убийстве (Мф 5:21-26)
21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. 22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. 23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, 24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. 25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; 26 истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.
О прелюбодеянии (Мф 5:27-30)
27 Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. 28 А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. 29 Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. 30 И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
О разводе (Мф 5:31-32)
31 Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. 32 А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.
О клятве (Мф 5:33-37)
33 Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. 34 А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; 35 ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; 36 ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. 37 Но да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого.
"Око за око, а Я говорю вам..." (Мф. 5:38-42)
38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. 39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; 40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; 41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. 42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
"Любите врагов ваших" (Мф. 5:43-47)
43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. 44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, 45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. 46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? 47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
Будьте совершенны (Мф. 5:48)
48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
Не делай, как делают лицемеры (Матфей глава 6)
Только такие милостыня, пост и молитва угодны Богу, которые не творятся «напоказ», ради людской похвалы. Ученики Христа не должны заботиться о земном благосостоянии, ища сокровищ небесного Царствия.
Учение о милостыне (Мф. 6:1-4)
1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. 2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. 3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, 4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
О молитве (Мф. 6:5-8)
5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. 6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. 7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; 8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.
Отче наш (Мф. 6:9-13)
Молитва «Отче наш» введена в часть Нагорной проповеди, посвящённую лицемерам. Это одна из главных молитв, которыми мы молимся Богу. Молитва Господня содержит параллели к Первой книге Паралипоменон (29:10-18)
9 Молитесь же так:
Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; 10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; 11 хлеб наш насущный дай нам на сей день; 12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
Текст молитвы на старославянском языке:
О́тче на́ш, Иже еси́ на́ небесех. Да святи́тся и́мя Твое́. Да прии́дет царствие Твое́. Да бу́дет во́ля Твоя́, я́ко на́ небеси и на земли́. Хлеб наш насу́щныи даждь нам днесь. И оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы оставля́ем должнико́м на́шим. И не введи́ нас во искуше́ние, но изба́ви нас от лука́ваго.
Нужно прощать (Мф. 6:14-15)
14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, 15 а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.
О посте (Мф. 6:16-18)
16 Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. 17 А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, 18 чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
О сокровище (Мф. 6:19-21)
19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, 20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, 21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
Око - светильник (Мф. 6:22-23)
22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; 23 если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
О служении двум господам (Мф. 6:24)
24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
О заботах (Мф. 6:25-34)
25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? 26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? 27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? 28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; 29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; 30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! 31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? 32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. 33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. 34 Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.
Не судите, да не судимы будете (Матфей 7:1-5)
Исус обвиняет тех, кто судит других прежде себя самих.
1 Не суди́те, да не судимы будете; 2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. 3 И что́ ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? 4 Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? 5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Жемчуг пред свиньями (Матфей 7:6)
6 Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.
Молитва о благих дарах Божиих (Матфей 7:7-11)
7 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; 8 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. 9 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? 10 и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? 11 Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Делай другим, что хотел бы, чтобы они делали тебе (Матфей 7:12)
12 Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.
Тесные врата в жизнь (Матфей 7:13-14)
13 Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; 14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
Берегитесь лжепророков (Матфей 7:15-20)
15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. 16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? 17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. 18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. 19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. 20 Итак по плодам их узнаете их.
Не всякий, говорящий мне "Господи! Господи!.." (Матфей 7:21-23)
21 Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. 22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? 23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.
Благоразумный и безрассудный строитель (Матфей 7:24-27)
24 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; 25 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. 26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; 27 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.
Исус учит, как власть имеющий (Матфей 7:28-29)
28 И когда Исус окончил слова сии, народ дивился учению Его, 29 ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.
1. Молитва
Дома – ежедневно утром и вечером, перед трапезой и после, вдумчивая и сердечная молитва во всякое время, как об этом учит ап. Павел: «Непрестанно молитеся» (1Сол. 5, 11), а в воскресные и праздничные дни в храме Божием.
2. Пост
По примеру и учению Спасителя нашего Господа Исуса Христа и Его святых апостолов (Мф. 4, 2; Деян. 13, 1), мы, христиане, должны соблюдать все четыре поста в году, каждую среду и пятницу (кроме разрешенных седмиц), и другие постные дни, как об этом учит Церковное Предание.
3. Исповедоваться и причащаться святых Таин
Четыре раза в году, каждый пост, должно быть желание исповедоваться и причаститься Тела и Крови Христовых. Возможно и более частое причащение, по усмотрению духовного отца.
Отлучены от Церкви своими духовными отцами могут быть те, которые и одного раза (в Великий пост) не выполняют этой заповеди. Каждый православный христианин безусловно обязан иметь духовного отца.
4. Хранить себя от еретиков и их писаний
Воздерживаться от общения с еретиками, неправо верующими и славящими Бога, от чтения их сочинений, чтобы самим не принять ложного учения (Мф. 18,17; Тит. 3,10)
5. Творить дела милосердия
Оказывать помощь, какую кто может, словом, делом, состраданием единоверным братиям нашим и всем людям, как созданию Божию (Ин. 13, 35; Мф. 5,7; Ияк. 5,16; 20 и др.)
6. Почитать священный сан и иноческий чин
Всегда и по достоинству воздавать почтение лицам, имеющим священный сан (диякона, священника, епископа), и иноческий чин, как слугам Божиим и ходатаям нашим пред Богом; особенно духовного отца своего.
7. Удаляться от греховных обычаев
Не читать безбожных и непотребных книг, в которых изложена хула на Бога, святых Его, и прочие кощунства, а также книг, возбуждающих греховные мысли и чувства, то есть учащих разврату и другим порокам. Удаляться также от подобного рода зрелищ, бесед и прочих злых дел: песен бесовских, плясок и т.п. (Правила Соборов Церкви и святых отцев)
1. Крещение
2. Миропомазание
3. Брак (обручение и венчание)
4. Покаяние (исповедь)
5. Причащение
6. Священство
7. Соборование (елеосвящение)
Гордость - Смирение
Сребролюбие - Нестяжание
Блуд - Целомудрие
Гнев - Кротость
Чревоугодие - Воздержание
Зависть - Доброжелательство
Уныние - Упование
В эти выходные казаки Всевеликого войска Донского отметелди два главных войсковых праздника.
В субботу 13 октября на Монастырском урочище «Каплица» прошли торжества, посвященные Дню казачьей Славы.
Казаки войскового казачьего общества «Всевеликое войско Донское» приняли участие в панихиде в память героев минувших войн, совершили Крестный ход, возложили цветы к могилам павших и дали салют в честь казаков, отдавших жизни за Отечество.
В этот день традиционно проводятся культурно-спортивные мероприятия. Также участников ждут угощения блюдами казачьей кухни.
Отметим, День казачьей Славы учрежден в 2001 году. Его отмечают в субботу, предшествующую православному празднику Покрова Пресвятой Богородицы.
В воскресенье 14 октября честь главного праздника донских казаков - Покрова Пресвятой Богородицы, в Новочеркасске на Соборной площади состоялось торжественное построение и парад казачьих обществ войскового казачьего общества «Всевеликое войско Донское».
Традиционно, в этот день казаки посещают Патриарший Вознесенский Войсковой всеказачий собор, где проходит праздничная Литургия, причастие и целование Креста.
В праздничных мероприятиях приняли участие около 1200 казаков, представляющих 11 округов Всевеликого войска Донского, расположенных на территории Ростовской, Волгоградской, Астраханской областей и Республики Калмыкия.
Систему казачьего образования представили 800 кадет из Донского императора Александра III казачьего кадетского корпуса, Аксайского атамана Данилы Ефремова казачьего кадетского корпуса, Морозовского университетского казачьего кадетского корпуса, Второго Донского императора Николая II кадетского корпуса, Шахтинского генерала Якова Бакланова казачьего кадетского корпуса, Орловского казачьего кадетского корпуса, Белокалитвинского атамана Матвея Платова казачьего кадетского корпуса, Астраханского атамана И.А. Бирюкова казачьего кадетского корпуса, Казачьего кадетского корпуса Республики Калмыкия имени О.И. Городовикова, Сальского казачьего кадетского профессионального лицея, Тацинского казачьего кадетского техникума, Азовского казачьего кадетского аграрно-технологического техникума, Миллеровского казачьего кадетского профессионального техникума, Белокалитвинского казачьего кадетского профессионального техникума имени имени Героя Советского Союза Б.И.Быкова.
Покров Пресвятой Богородицы – символ защиты, символ помощи, которую Царица Небесная дает каждому, кто обращается к ней с верой в ответ на его труды и молитвы.
Этот праздник особенно почитаем среди казаков. Под Покровом Богоматери казаки не боялись ни вражеского огня, ни грозной стихии, переносили все испытания, защищая от врагов свою Родину и Православную веру.
Сегодня современное казачество старается во всем наследовать традиции и быть достойным славы своих предков. Мы всем сердцем чтим Покров Пресвятой Богородицы, черпаем в этом светлом празднике силу для добрых и важных дел.
С праздником, казаки и казачки! Пусть всех нас покрывает Святой Омофор Божией Матери, сохраняющий нас в единстве Православной Веры!
Алексей Максимович Каледин – 71-й атаман Всевеликого Войска Донского, российский военачальник, герой Первой мировой войны. На его долю выпал самый сложный период в правлении Войска - 2-я половина 1917 года, крушение государственного режима и устоев казачества.
Алексей Максимович Каледин родился 25 (12) октября 1861 года на хуторе Каледин станицы Усть-Хопёрской Усть-Медведицкого округа Всевеликого Войска Донского (сейчас - территория Серафимовичского района Волгоградской области). Его дед был участником Отечественной войны 1812 года, соратником легендарного атамана Матвея Платова. Отец - участник обороны Севастополя; в чине войскового старшины вышел в отставку.
Будущий атаман продолжил военную династию. Получил классическое для донского офицера образование: Усть-Медведицкая гимназия, 2-е Военное Константиновское и Михайловское Артиллерийское училище, Академия Генерального штаба. С 18 лет А.М. Каледин находился на военной службе: начал сотником Забайкальского 2 казачьего войска, в 38 лет - полковник, в 46 - генерал-майор. Служил на штабных должностях, в 1903 - 1906 годах был начальником Новочеркасского казачьего юнкерского училища, в 1906 - 1910 годах - помощником начальника штаба Войска Донского. До начала Первой мировой войны А.М. Каледин командовал бригадой, 12-й кавалерийской дивизией, заслужил ордена Св. Анны 3-й степени, Св. Станислава 2-й степени, Св. Владимира 3-й степени.
Во время Брусиловского (Луцкого) прорыва - одной из самых блестящих операций русской армии в период Первой мировой войны - Каледин командовал 8-й армией Юго-Западного фронта генерала Брусилова. А.М. Каледина называли тогда героем Луцкого прорыва (лишь позже прорыв стали называть Брусиловским). 8-я армия приняла участие в разгроме 4-й австрийской армии, взяла в плен более 50000 человек. К наградам генерала от кавалерии А.М. Каледина добавилось Георгиевское оружие, ордена Св. Георгия 4-й и 3-й степеней. На долю Алексея Максимовича Каледина в ту войну выпали не только награды, но и тяжелое ранение. Пуля, которая ранила генерала, экспонировалась в музее Донского казачества в городе Новочеркасске.
Сослуживцы отзывались о А.М. Каледине, как о человеке большой храбрости, прекрасном организаторе, командире, обладавшем военным чутьём и стратегическим дарованием. Отмечали его бережное отношение к чужой жизни. Предпочитал не посылать войска в бой, а вести их за собой, быть в авангарде.
К Февральской революции Каледин отнесся отрицательно. А. Брусилов, характеризуя Каледина, отмечал, что он «потерял сердце и не понимает духа времени». Каледин отказался выполнять распоряжения Временного правительства о демократизации в войсках и был отстранен от командования армией, не получив нового назначения.
Весной 1917 года он уехал на Дон, в конце мая участвовал в Новочеркасске в работе Донского Войскового Круга. 18 июня донские казаки избрали его Атаманом. Впервые, после двухсотлетнего перерыва Атамана выбирало Войско, а не назначал царь. И Каледина выбрали казаки из 20 претендентов практически единогласно (600 голосов из 700). По поводу его избрания М.Г. Богаевский (помощник атамана в то время) сказал, что атаманом избрали не только «генерала с огромной боевой славой, но и безукоризненно умного человека». Осознавая весь трагизм своего положения, Донской атаман отмечал: «...Я пришел на Дон с чистым именем воина, а уйду, быть может, с проклятиями».
Когда Временное правительство было свергнуто большевиками, Каледин и Донской Войсковой Круг заняли чёткую политику непризнания Советов. Каледин объявил, что до установления законной власти Войсковое правительство берет на себя всю власть на Дону.
27 октября телеграфно пригласил членов Временного правительства в Новочеркасск для организации борьбы с большевиками, а Область войска Донского объявил на военном положении.
В Новочеркасск прибыли представители Антанты. 2 ноября Каледин поддержал просьбу генерала Алексеева «дать приют русскому офицерству» и под руководством Алексеева, Корнилова и Деникина началось формирование Добровольческой армии. В ноябре Каледин был избран членом Учредительного Собрания по Донскому избирательному округу. 2 декабря 1917 года донские казаки захватили Ростов, разогнав Советы. Но белое движение не получило поддержки рядового казачества.
25 декабря красные войска начали наступление и были поддержаны восставшими рабочими промышленных центров области. В конце декабря казаки-фронтовики отказались от вооруженной борьбы, а съезд фронтового казачества в станице Каменской (10-11 января 1918 года) низложил Войсковое правительство и образовал Донской казачий ВРК. Председатель ВРК Ф.Г. Подтелков сумел мобилизовать «революционно» настроенных донских казаков и нанес ряд поражений белоказакам Каледина.
В Новочеркасске осуждали медлительность донского атамана в деле спасения России. Как писал Деникин, Каледин отверг обвинение на одном собрании: «...Я лично отдаю Родине и Дону свои силы, не пожалею и своей жизни... имеем ли мы право выступить сейчас же, можем ли мы рассчитывать на широкое народное движение?.. Русская общественность прячется где-то на задворках, не смея возвысить голоса против большевиков... Войсковое правительство, ставя на карту Донское казачество, обязано сделать точный учёт всех сил и поступить так, как ему подсказывает чувство долга перед Доном и перед Родиной».
28 января 1918 года Каледин обратился к казакам с призывом к защите, указывая, что «развал строевых частей достиг последнего предела... в некоторых полках Донецкого округа удостоверены факты продажи казаками своих офицеров большевикам за денежное вознаграждение».
Однако он не встретил понимания ни у рядового казачества, ни у членов Войскового Круга. Многие считали, что Добровольческая армия, которой Каледин даёт поддержку и приют, враждебна не столько большевикам, сколько сторонникам автономии Донской области. Казакоманствующие сепаратисты на заседаниях Войскового круга открыто заявляли: белые должны уйти с Дона. Только это позволит сохранить автономию казачества от большевистской России и не ввязываться в уже начатую Гражданскую войну. С Калединым оставалась молодёжь, юнкера, отряд генерала П.Х. Попова и части полковника В.М. Чернецова.
29 января Каледин собрал правительство и сообщил, «что для защиты Донской области нашлось на фронте лишь 147 штыков... Положение наше безнадёжно. Население не только нас не поддерживает, но настроено к нам враждебно. Я не хочу лишних жертв, лишнего кровопролития... Свои полномочия Войскового атамана я с себя слагаю».
В тот же день, в 14 часов Каледин застрелился в своём кабинете. Дон был потрясён поступком Каледина. Его похоронили со всеми почестями 2 февраля 1918 года.
В феврале в Новочеркасском музее истории Донского казачества открылась экспозиция «Венок на могилу А.М.Каледина» с презентацией мемориальных реликвий из собрания музея, приуроченная к 100-летию со дня смерти донского атамана.
Гости выставки тогда подчеркнули значение выставки и роль А.М.Каледина в сохранении Дона, его военный талант, сделали акцент на огромной преданности атамана Дону.
- Памятные дни Каледина позволяют нам открыть малоизвестные страницы российской и донской истории, - отметил Михаил Беспалов. – Донской атаман сделал все зависящее от него, чтобы уберечь Дон от гражданской войны. Однако его не поняли казаки, и он сделал единственно верный для российского офицера шаг… «Честь имею!» - это о Каледине!
31 октября 2018 года в Новочеркасске в усыпальнице донских героев Вознесенского Войскового собора казаки примут участие в служении заупокойной литии в честь 145-летия преставления генерала Я.П. Бакланова.
Семья Баклановых проживала в Гугнинской станице и принадлежала к одному из дворянских родов Войска Донского. В 1824 году в возрасте 15 лет Яков Бакланов поступил на службу в 1-й Донской казачий полк в чине урядника.
Боевое крещение Я.П. Бакланова состоялось в 1828 году на войне с Османской империей. За многочисленные подвиги в Турецкой кампании 1828 – 1829 годов урядник Я.П. Бакланов был произведён сначала в хорунжие, а затем в сотники, награждён орденами Святой Анны 3-й и 4-й степеней.
Неувядаемую славу Я.П. Бакланову принесла его служба во время Кавказской войны. В походе за Кубань летом 1836 года его отряд разбил вчетверо превосходящий отряд горцев, за что был награждён орденом Святого Владимира 4-й степени с бантом.
В следующем 1837 году Я.П. Бакланов был произведён в есаулы, в 1844 году присвоен чин войскового старшины, в 1848 году – подполковника. В 1849 году награждён золотой саблей с надписью «За храбрость». За отличие во время набега на Гайтемировские ворота в 1850 году был произведён в полковники.
В том же 1850 году назначен командиром 17-го Донского казачьего полка. Согласно легенде, однажды на имя Я.П. Бакланова пришла посылка, в которой оказался большой кусок чёрной ткани, на котором была изображена Адамова голова и круговая надпись из православного Символа веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь». Я.П. Бакланов закрепил ткань на древке, превратив её в личное знамя. Один из современников писал: «Где бы неприятель ни узрел это страшное знамя, высоко развевающееся в руках великана-донца, как тень следующего за своим командиром, — там же являлась и чудовищная образина Бакланова, а нераздельно с нею неизбежное поражение и смерть всякому попавшему на пути».
Победы неотступно следовали за Я.П. Баклановым на Кавказе. Так, в 1851 году он разбил отряд горцев на Шалинской поляне, за что был награждён орденом Святого Владимира 3-й степени. В феврале 1852 года Бакланов с отрядом из трёх пехотных батальонов, четырёх орудий и своего казачьего полка нанёс поражение 25-тысячному войску имама Шамиля, за что был пожалован орденом Святого Георгия 4-й степени, а уже в октябре 1852 года – чином генерал-майора.
С началом в 1853 году Крымской войны Я.П. Бакланов был командирован на Кавказский фронт. Там он принял участие в штурме турецкой крепости Карс, получив тяжёлое ранение, но оставшись при этом в строю. По возвращению с Кавказа был пожалован чином генерал-лейтенанта, на протяжении трёх лет состоял окружным генералом Второго округа Области Войска Донского.
В возрасте 58 лет имевший многочисленные боевые ранения генерал Я.П. Бакланов вышел в отставку и поселился в Санкт-Петербурге. 31 (18) октября 1873 года после тяжёлой и продолжительной болезни герой Дона и России скончался. Похороны состоялись на кладбище петербургского Новодевичьего монастыря. Пять лет спустя на могиле Я.П. Бакланова был установлен памятник, созданный на пожертвования и изображавший скалу, на которую брошены бурка и папаха, из-под папахи выдвинут чёрный «Баклановский значок».
В 1911 года его прах был торжественно перезахоронен в усыпальнице Вознесенского Войскового собора Новочеркасска, рядом с могилами других донских героев. Памятник Я.П. Бакланову также в целости был перевезён в Новочеркасск и установлен на площади Ермака.
«…мало кто знает, что владыка Серафим имел медицинское образование и был практикующим врачом… В то время, когда он учился в семинарии, разрешалось иметь второе образование, и отец Серафим как вольнослушатель посещал медицинский институт, где параллельно с духовным получал медицинское образование» – сообщает нам книжонка в мягкой обложке, отпечатанная на тонкой серой бумаге. Называется книжонка «Оздоровление организма по методу священномученика Серафима (Чичагова)».
Из каких еще удивительных фактов состояла жизнь новомученика митрополита Серафима?
1. Мало кто знает… точнее, никто не знает о медицинском образовании митрополита Серафима.
А все потому, что медицинского образования владыка не имел. В это нелегко поверить, когда берешь в руки два увесистых тома его «Медицинских бесед» – обстоятельнейшей книги с изложением оригинальной системы лечения болезней человека (не имеющей, к слову, ничего общего с содержимым книжонки в мягкой обложке). Удивительно, как человек, освоивший медицину самоучкой, смог прочесть и проработать горы специальной литературы – от античных трактатов и рукописных народных лечебников до новейших монографий зарубежных профессоров! И, тем не менее, во время учебы в семинарии будущий владыка не получал никакого второго образования. И не мог получить. Потому что этот выдающийся церковный деятель и энциклопедически образованный богослов… никогда не учился в семинарии.
2. Потомственный военный и подлинный аристократ, Леонид Михайлович Чичагов закончил элитное учебное заведение – Императорский Пажеский корпус.
И в молодости сделал блестящую военную карьеру, достойную своих именитых предков – адмиралов и министров. Впрочем, сам Леонид Михайлович воспринимал это поприще как стезю испытаний и скорбей. Впоследствии он впоследствии говорил, что именно скорби убедили его в необходимости «проложить себе жизненный путь собственным трудом и многолетним учением». Сила этого убеждения и незаурядные дарования молодого офицера определили необычную разносторонность его интересов. К 35 годам он полковник артиллерии, кавалер 12 российских и иностранных орденов, автор нескольких военно-исторических произведений (книга «Дневник пребывания Царя-Освободителя в Дунайской армии в 1877 г.» выдерживает три издания)… и – что было уж совсем необычным в конце просвещенного XIX века – состоявшийся врач-самоучка с обширной медицинской практикой. И вот, неожиданно для своих близких он выходит в отставку и начинает самостоятельное изучение богословских наук для подготовки к принятию священства.
3. Несомненно, большинство из нас наслышано о выдающемся вкладе святителя в дело церковного прославления его любимого святого – преподобного Серафима Саровского.
Многие читали самое значительное литературное произведение Серафима (Чичагова) – «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря». Но не многие помнят, что многолетняя работа над «Летописью» и труды по организации торжеств прославления преподобного осуществлялись в «свободное время» от основных церковных послушаний иерея Леонида – впоследствии архимандрита Серафима. Мало кто знает, сколько сил положил будущий святитель на восстановление обветшавших храмов и обителей, на наведение образцового порядка во всех местах своего служения. На стенах Храма Святителя Николая в Старом Ваганькове (одного из московских храмов, отреставрированных на личные средства настоятеля иерея Леонида Чичагова) до наших дней сохранились изображения евангелистов, написанные лично отцом Леонидом. Да, будущий святитель был еще и прекрасным иконописцем; в московском храме Илии Обыденного можно увидеть два замечательных образа его письма.
4. Возможно, кто-то вспомнит, что епископ (а затем – архиепископ) Серафим Чичагов был одним из самых ревностных энтузиастов возрождения жизни приходов Российской Церкви.
«Бью набат, стремясь к скорейшему возрождению приходской жизни… Трудно поднимать духовенство, но мир поможет, если епископы будут жертвовать собой» – писал владыка Серафим. Заслуживает самого пристального внимания его «Обращение к духовенству Тверской епархии по вопросу о возрождении приходской жизни» – обстоятельный программный документ, актуальность которого лишь возросла в наши дни. Немногие слышали о том, как своеобразно «отблагодарила» святителя за труды его паства. Весной 1917 года по России прошла волна епархиальных съездов духовенства и мирян; в Твери такой съезд предпринял попытку радикального переустройства епархиального управления… и отстранил от власти преосвященного Серафима, не скрывавшего своего отрицательного отношения к произошедшим в стране переменам и пользовавшегося прочной репутацией монархиста и «черносотенца». Кстати, вполне заслуженной репутацией – в предреволюционные годы владыка искренне участвовал в деятельности национально-патриотических организаций. Вот как сам он формулировал смысл этой деятельности, обращаясь к членам «Союза русского народа»: «…Сзывайте же народ на мирную борьбу с распространившемся злом в Отечестве, на защиту веры православной, для объединения под сенью храмов, и тогда он на своих могучих плечах высоко поднимет Помазанника Божия, Русского Царя, и снова воссияет сила русская, создавшая великое государство не многочисленным войском, не золотом, а единственно крепкой верой в Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа».
5. Думается, у многих на слуху последний «титул» владыки Серафима – митрополит Ленинградский.
А многие ли хоть раз задумались о вопиющем внутреннем противоречии этого словосочетания – соединения имени святителя Серафима с названием города Ленина? Мало кто знает, что 72-летний митрополит, живший на покое после череды арестов и ссылок, был вновь призван к архиерейскому служению в условиях серьезного кризиса центральной церковной власти, когда большинство ленинградских приходов вышло из подчинения Заместителю патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию. Принимая назначение на ленинградскую кафедру, святитель мог бы, наверное, повторить слова, сказанные им почти четверть века назад при епископской хиротонии: «Когда… во мне открылось сознание, что Сам Господь требует от меня такой перемены в пути ради Его Божественных целей, что это необходимо для всей моей будущей жизни, для предназначенных мне еще испытаний и скорбей, для моего сораспятия Христу, – то несмотря ни на какие препятствия, поставленные мне миром, я исполнил святое послушание». Годы служения святителя на Ленинградской кафедре совпали с началом разгрома Православной Церкви в Советском Союзе. При преосвященном Серафиме прошла первая волна массового закрытия приходских храмов Ленинграда и была фактически ликвидирована монашеская жизнь в городе.
6. Многие слышали о мученической кончине святителя на полигоне НКВД в Бутово.
Но можно ли объяснить смысл ареста тяжело больного и почти обездвиженного старика, для доставки которого в Таганскую тюрьму потребовались носилки и машина «скорой помощи»? Не признавший своей вины, не назвавший на допросах ни одного имени, митрополит был расстрелян 11 декабря 1937 года. Ближайшие родственники так и не узнали дату его смерти и место захоронения. Но, говорят, что они верили в связь мученической кончины владыки с одним чудесным событием, произошедшим в 1902 году. Святитель сам описал это событие в частном письме: «…я сидел в своей комнате в одном из дивеевских корпусов и радовался, что закончил, наконец, труднейший период собирания и написания материала о преподобном Серафиме, и увидел его как живого. У меня ни на минуту не мелькнуло мысли, что это видение – так все было просто и реально. Но каково же было мое удивление, когда батюшка Серафим поклонился мне в пояс и сказал: «Спасибо тебе за летопись. Проси у меня все, что хочешь за нее». С этими словами он подошел ко мне вплотную и положил свою руку мне на плечо. Я прижался к нему и говорю: «Батюшка, дорогой, мне так радостно сейчас, что я ничего другого не хочу, как только всегда быть около Вас». Батюшка Серафим улыбнулся в знак согласия и стал невидим».
https://www.youtube.com/watch?time_continue=116&v=iCrAXG4Y7wk
21 декабря 2018 года в Зале церковных соборов кафедрального соборного Храма Христа Спасителя под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла началось ежегодное Епархиальное собрание города Москвы.
В начале своего доклада Святейший Владыка коснулся темы вмешательства Константинопольского Патриархата во внутреннюю жизнь Русской Православной Церкви на территории Украины.
«Этот год был весьма непростым для всей Православной Церкви и особенно для православных верующих Украины. Даже 1030-летие Крещения Руси, яркий повод вспомнить о многовековом единстве наших народов, бережно хранимом со времен святого равноапостольного князя Владимира, некоторые политики и поддерживаемые ими вожди раскола попытались использовать как предлог для того, чтобы расколоть нашу Церковь. А самое печальное, что в этом стремлении их поддержал Константинопольский Патриархат», — отметил Святейший Патриарх.
«В то время, как представители Поместных Православных Церквей прибыли в Москву и в Киев для того, чтобы молиться и праздновать вместе с нами, посланники Константинополя были заняты другим. Они общались со светскими деятелями и с людьми, далекими от Православной Церкви», — продолжил Предстоятель.
Святейший Владыка напомнил, что в сентябре последовало назначение в Киев «экзархов» Константинопольского престола, что стало грубым нарушением церковных канонов и получило надлежащую оценку со стороны Священного Синода Русской Православной Церкви: было прекращено молитвенное поминовение имени Патриарха Константинопольского за Патриаршими богослужениями в Русской Православной Церкви, приостановлено сослужение с иерархами Константинопольского Патриархата.
«К сожалению, на этом антиканоническая агрессия Константинополя не остановилась, — констатировал Патриарх Кирилл. — 11 октября Константинопольская Патриархия сообщила о решениях, принятых ее Синодом: предоставить автокефалию Украинской Церкви, которая на самом деле о том не просила; восстановить в священном сане руководителей украинского раскола, отменить все наложенные на них канонические прещения и без разбора принять всех их и их последователей в церковное общение; отменить действие подписанной 332 года назад соборной грамоты о переходе Киевской митрополии в состав Московского Патриархата; открыть в Киеве свои ставропигии. Все это сопровождалось лицемерным призывом воздерживаться от захватов храмов и насилия "ради мира и любви", в то время как давление, оказываемое на епископов, клириков, монашествующих и мирян Украинской Православной Церкви, не желающих участвовать в антиканонических начинаниях политиканов и схизматиков, в действительности становилось все сильнее».
Предстоятель Русской Церкви напомнил, что высшие должностные лица украинского государства стали все чаще публично заявлять, что верующие канонической Церкви — чужие, отказывая им в праве оставаться в собственной стране. «А ведь речь идет о миллионах граждан Украины! Фактически Синод Константинополя и его Патриарх стали на сторону гонителей», — засвидетельствовал Святейший Владыка.
«Говорю об этом с великой болью, ведь речь идет о церковных властях Поместной Церкви, которая была нам Матерью, о людях, с которыми я столько раз встречался, молился, искал общего понимания того, что служит единству», — сказал Патриарх Кирилл.
«Но правда требует сказать и о том, что ведь такое происходит не в первый раз. Вспомним 20-е, 30-е годы прошлого века, вспомним время святителя Тихона. Русская Церковь подвергалась атеистическим гонениям, а Константинополь делал все возможное, чтобы оторвать от ее живого тела те части, которые оказывались в пределах досягаемости: Эстонию, Финляндию, Польшу, Латвию. Вспомним, как пытался Константинопольский Патриарх Григорий VII низложить святителя Тихона, исповедника, обращаясь к нему с призывом отречься от Патриаршества якобы для блага и "мира" Церкви, для того же торжества "любви", о котором говорит нынешний преемник Патриарха Григория», — напомнил Святейший Владыка.
«Мы не можем совершать Таинства вместе с теми, кто вступил в общение с уклонившимися в раскол и даже с отлученными от Церкви, — отметил Патриарх Кирилл. — Мы говорим "Христос посреде нас" тем, кто ныне притесняем на Украине, тем нашим братьям, с которыми мы ощущаем полную солидарность. Мы восхищаемся их мужеством, смирением, духовным дерзновением. Мы молимся за них на каждой Литургии, мы молимся о единстве нашей Поместной Церкви и о единстве Святого Православия в мире. Но мы не можем сказать этих же слов "Христос посреде нас" тем, кто оказался на одной стороне не с гонимыми, а с гонителями. Поэтому в нынешней ситуации наш Священный Синод принял именно то решение, которое только можно было принять: "Ввиду продолжающихся антиканонических действий Константинопольского Патриархата признать невозможным дальнейшее пребывание с ним в евхаристическом общении"».
«В этих условиях нам следует укрепляться в молитве, ибо молитва Церкви — великая сила. Еще в сентябре Священный Синод благословил возносить во всех храмах Русской Православной Церкви за Литургией особые усердные моления о единстве Святого Православия. И я призываю каждого из вас к горячей, трепетной, сердечной молитве о единстве Святых Божиих Церквей, о мире для Украинской Православной Церкви. Возносите эти прошения не только за богослужениями, но и в домашней молитве, повторяйте их в паломничествах, призывайте к этому ваших прихожан, обращайтесь с сердечным воздыханием и к священномученику последних времен — святому Владимиру, митрополиту Киевскому, столетие убиения которого пришлось на начало этого года, дабы он своим предстательством отвел от Украинской Церкви угрозу новых страданий», — подытожил Святейший Патриарх Кирилл.
:scratch_one-s_head:Народ для государства, а не государство для народа. Народ для церкви, а не церковь для народа.:mda: Прискорбно все это:sad:
Однако, то что происходит сейчас на Украине по сравнению с тем, что натворил Никон в свое время, божьи одуванчики:acute: Прости Господи!
Старой верой, старообрядчеством или древлеправославием принято называть совокупность религиозных течений и организаций в русле русской православной традиции, отвергающих предпринятую в 1650-х – 1660-х годах Патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой было приведение к единообразию богослужебного чина Русской Церкви с греческой Церковью и прежде всего — с Церковью Константинопольской. Эта реформа вызвала разделение Русской Церкви на старообрядцев (староверов) и новообрядцев (никониан). Кстати, старообрядцев обвинительно называли «Раскольниками» поскольку государственная власть поддержала церковную реформу, а они выступили против нее.
Так что же конкретно изменилось с принятием новых церковных правил в ходе реформы, предпринятой Патриархом Никоном в 1653 году?
Была проведена так называемая «книжная правка», выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг. Она привела к серьезным изменениям. Например, в имя «Iсус» была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Iисус». В тексте перевода Символа Веры был убран союз «а» в словах «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»). Из определения свойств Духа Святага исключили слово «Истиннаго».
Так же произошла замена двуперстного крестного знамения трёхперстным. Это вызвало самое сильное негодование у верующих. Сложение пальцев символично. Крестное знамение совершается в память о распятии Христа, о его муках, во имя искупления грехов человеческих. Двуперстие и показывает в первую очередь Христа, его двойную природу – богочеловек, а три согнутых пальца обозначают Троицу. В трехперстии все переворачивается. Поэтому старообрядцы гневно восклицали «Троицу распинаете!».
Реформы Никона отменили малые земные поклоны. Крестные ходы стали проводить в обратном направлении (против солнца, а не по солнцу). Возглас «аллилуйя» во время пения в честь Святой Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая), а в церковном пении установили многоголосие.
Мероприятия патриарха понять почти невозможно, если не принимать во внимание его идею об объединении всех православных христиан под скипетром русского царя и престолом московского патриарха, что превращало Россию в православную империю. Поэтому Никона и волновали несоответствия русских богослужебных текстов и обрядов уставам новогреческим. Не могла же Москва со своими ошибками стать во главе всей православной церкви! Соответственно, необходимо было срочно и кардинально все изменить. Конечно, церковь всегда заботилась об исправности и единообразии литургических текстов, и исправления книг происходили часто. Вопрос понимания и ясности богослужебного языка для мирян в русской церкви был очень важен, что делало проблему исправления неточностей очень сложной и деликатной. Никон же проводил церковные реформы только своей волей, очень жестко. И те, кто не принимал их, оставался верным прежним, старым обычаям и обрядам, были определены в раскольники.
С течением времени старообрядцы разделились на два основных течения: поповцы и беспоповцы (т.е. признавшие и непризнавшие священство).
Поповцы по догматике мало отличаются от православных, однако придерживаются при этом старых - дониконианских - обрядов, богослужбных книг и церковных традиций. Они приемлют все 7 таинств христианства и признают необходимость священников при богослужениях и обрядах. Сам протопоп Аввакум высказывался за то, чтобы принимать священство из новообрядческой церкви: "И иже в православных церквах, где пение без примеса внутрь алтаря и на крылосах, а поп новопоставлен, о сем посудить - аще он поп проклинает никониан и службу их и всею крепостию любит старину: по нужде настоящего ради времени да будет поп. Как же в миру быть без попов? К тем церквам приходить".
Второе направление, более суровое – беспоповство, появилось после смерти священников старого рукоположения. Беспоповцы отрицают возможность существования после реформ "истинного" духовенства и отвергают священников нового поставления. С течением времени в беспоповском движение произошло разделение и образовались новые согласия. Основными до сих пор остаются поморское, федосеевское и филипповское. Поморцы ведут свое родословие от отцов Соловецкого монастыря и Выговского общежительства, созданного на реке Выг в 1694 году. Федосеевское согласие, зародившееся в Псковской и Новгородской губерниях, было основано крестецким дьячком Феодосием Васильевым. филипповцы ведут свое происхождение от инока Филиппа, отделившегося от Выговского общежительства и основавшего в 1740-х годах собственное согласие.
В годы гонений старообрядцы, скрываясь, образовывали свои общины в отдаленных местах. Так основными центрами поповства изначально стал Нижегородский край, где насчитывались десятки тысяч старообрядцев, Донская область, Черниговщина, Стародубье. А беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря. Другими крупными центрами стали Олонецкий край (современная Карелия) и речка Кеpженец в Нижегородских землях. Потом большие старообрядческие общины возникли в крупных центральных городах. Были они и в Москве, и в Петербурге. Гонения, репрессии вызвали небывалую волну религиозного патриотизма и породили ряд таких знаменитых личностей как протопоп Аввакум, боярыня Морозова, без которых невозможно представить историю России.
Отношение к старообрядцам менялось на протяжении нескольких царствий. Много воспретительных указов появились в царствование Петра I. А Екатерина II напротив была к старообрядцам достаточно лояльна. Фанатичным гонителем староверов был Павел I, зато Александр I дал им некоторые послабления. Самым тяжелым временем стало царствование Николая I. При нем были уничтожены не только самые крупные очаги старообрядчества, но и небольшие часовни и моленные, а приверженцев старой веры судили, заключали в тюрьмы, ссылали. Александр II в 1864 году утверждает «Правила о старообрядцах», дозволяющие проводить богослужения. полное снятие ограничений происходит при Николае II. 17 октября 1906 года старообрядцам предоставляется право свободного исповедания их веры и организации официальных религиозных общин.
Речь идет об иконе «Святая Марина, побивающая беса». За ней прочно закрепилась слава чудотворной. К св. Марине обращаются за исцелением и духовным утешением. Считается, что ее лик защищает от злых духов и врагов, а также от клеветы и наветов.
По преданию Марина родилась в правление императора Клавдия (ок. 270 г. н.э). в семье языческого жреца. Росла она без матери. А отец отказался от нее, когда узнал, что Марина стала христианкой.
Во времена гонения на христиан при императоре Диоклетиане (284-305 гг. н.э.) святая Марина в пятнадцатилетнем возрасте была схвачена и заключена в темницу. Антиохийский правитель Олимврий пытался уговорить ее отречься от Христа и стать его женой. Но святая, не колеблясь, отвергла все предложения. Тогда разгневанный правитель предал святую мученицу истязаниям. Да таким, что сам, не выдержав ужаса этих пыток, закрыл лицо руками.
Брошенная на ночь в темницу, Марина чудесным образом была исцелена от ран. Не сломили ее духа ни огонь, ни вода, в которой мученицу пытались утопить. При пытках водой внезапно засиял свет, и появилась белоснежная голубка с золотым венцом в клюве Путы, связывавшие Марину, сами собой развязались. Пораженный чудом народ стал славить Бога, и многие уверовали. Это привело в ярость правителя, и он приказал уничтожать всех христиан. Тогда их погибло 15000, а святая мученица Марина была обезглавлена. Страдания великомученицы описал очевидец событий по имени Феотим.
По информации портала 1rnd.ru, икону на Дон привезут из Свято-Вознесенского мужского монастыря, что в Луганской области и выставят в ростовском «ДонЭкспоцентре». Там, ч 16 по 21 января пройдет традиционная выставка «Дон Православный».
Вместе с иконой св. Марины посетители выставки смогут увидеть и ряд других православных святынь. В частности, икону святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, а также частицу его святых мощей. Их в Ростов доставят из Свято-Донского Старочеркасского мужского монастыря. А в экспозиции Иоанно-Богословского мужского монастыря будет выставлено Святое Миро Николая Чудотворца.
Всего, по информации организаторов выставки, свои святыни в Ростов привезут 300 храмов и монастырей России, Белоруссии, Украины, Черногории, Грузии и Палестины
vBulletin® v3.8.7, Copyright ©2000-2019, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot